Legământ la jumătatea drumului
(religie, spiritism și ocultism)
Când puritanii s-au stabilit în Noua Anglie, a devenit curând evident că întregul sistem european al bisericii parohiale urma să fie schimbat. Conform calvinismului strict pe care îl practicau (vezi Calvin, John și Jacobus Arminius), oamenii trebuiau să dovedească faptul că experimentaseră nașterea din nou pentru a fi considerați membri cu drepturi depline, cu drept de vot, ai congregației. Acest lucru a funcționat bine în prima generație a congregaționalismului din Noua Anglie (vezi Congregaționalism). Oamenii erau deja cernuți în virtutea faptului că imigraseră cu toții din aceleași motive. Și, din moment ce calitatea de membru al bisericii era condiția pentru a vota în parohie, pastorul bisericii fiind moderatorul orașului, biserica și statul erau, practic, una singură.
Când se nășteau copiii lor, era de la sine înțeles că ei trebuiau să fie considerați membri „pe jumătate” ai bisericii, pecetluiți prin botezul lor, dar nu confirmați ca membri cu drepturi depline până când nu erau suficient de mari pentru a face dovada convertirii creștine. Acesta era sistemul parohial stabilit. Era similar cu practica evreiască a circumciziei. Erai considerat un „copil al legământului” pentru că te-ai născut din părinți care erau ei înșiși membri ai legământului.
Dar la a treia generație, au apărut probleme. Copiii se nășteau din membri ai bisericii „la jumătatea drumului”, oameni care fuseseră botezați, dar care nu dăduseră încă dovadă de convertire. Care era statutul acestor copii? Li se putea permite să voteze în problemele comunității?
Membrii bisericii au spus nu. Doar membrii cu drepturi depline ar trebui să aleagă funcționarii publici. Acesta era modelul stabilit.
Membrii care nu sunt membri ai bisericii au cerut desființarea – separarea chestiunilor bisericești de preocupările civice. Ei au devenit cunoscuți sub numele de „disestablishmentarianists”.
Dezbaterile au fost aprinse pentru că orice decizie ar fi fost luată ar fi sacrificat un principiu serios. Dacă botezul și calitatea de membru al bisericii erau acordate copiilor unor părinți neregenerate, biserica nu mai putea fi considerată o adunare de credincioși convinși. Ar deveni în schimb o „mulțime mixtă”, batjocorind principiile calvinismului. Dar dacă botezul și calitatea de membru al bisericii ar fi refuzate, un număr din ce în ce mai mare de oameni ar fi în afara disciplinei bisericești, iar întregul vis de a întemeia o „națiune creștină în pustiu” ar fi rămas fără obiect.
Această situație din 1657 a determinat șaptesprezece slujitori din Massachusetts și Connecticut să se întâlnească la Boston și să recomande în cele din urmă ca copiii credincioșilor „la jumătatea drumului” să fie botezați. Charles Chauncey, președintele Colegiului Harvard, a fost în mod virulent în dezacord și a condus opoziția. Curtea generală din Massachusetts a intervenit în cele din urmă în 1662, convocând un sinod al bisericilor pentru a decide problema o dată pentru totdeauna. După o dezbatere îndelungată, a fost stabilit Pactul de la jumătatea drumului. O persoană putea fi membru cu drept de vot al bisericii și al comunității prin simplul fapt că era botezată. Nu mai era nevoie să se prezinte o dovadă de convertire creștină. Și atâta timp cât copiii unei persoane erau botezați și aveau vârsta legală, și aceștia puteau vota.
Laxitatea rezultată din această decizie a devenit curând evidentă. Când un domino a căzut, au urmat altele. Biserica din Northampton a început să permită copiilor cu părinți neregenerate să se împărtășească. Doi profesori de la Harvard au început să învețe că toate distincțiile dintre credincioșii regenerați și cei neregenerate trebuie eliminate, deoarece astfel de chestiuni erau o chestiune personală între individ și Dumnezeu. Discuția a durat generații întregi.
Când au început procesele vrăjitoarelor din Salem în 1692, unii au simțit că era o dovadă că Dumnezeu i-a părăsit pe oameni pentru că au deschis ușile către păcat și degradare. Alții au văzut întregul episod dezgustător ca pe o justificare a faptului că biserica nu are nicio treabă să decidă asupra problemelor civile în primul rând.
În zilele noastre poți intra într-o biserică congregațională din Noua Anglie și pur și simplu să te înscrii. În cele mai multe cazuri, te vor primi cu brațele deschise și nici măcar nu te vor întreba dacă părinții tăi au fost vreodată botezați.