Odată cu sosirea spaniolilor în Mesoamerica a apărut o nouă situație politică. Perioada a fost studiată pe larg de către istorici, Charles Gibson publicând o monografie clasică intitulată The Aztecs Under Spanish Rule. Istoricul James Lockhart s-a bazat pe această lucrare, publicând The Nahuas After the Conquest în 1992. Acesta împarte istoria colonială a nahua în trei etape, în mare parte pe baza dovezilor lingvistice din surse nahuatl la nivel local, care, în opinia sa, reprezintă un indice al gradului de interacțiune dintre spanioli și nahuas și al schimbărilor din cultura nahua. O privire de ansamblu asupra Nahuas din Mexicul central colonial poate fi găsită în Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.
Prima etapă (1519-c. 1550) Cucerirea și perioada colonială timpurieEdit
Prima perioadă a cunoscut primele etape ale înființării bisericilor de către frații mendicanți în orașele indiene mari și importante, afirmarea controlului coroanei asupra Noii Spanii de către Înalta Curte (Audiencia) și apoi înființarea viceregatului, precum și apogeul puterii cuceritorului asupra indigenilor prin intermediul encomienda. În etapa inițială a perioadei coloniale, contactul dintre spanioli și populațiile indigene a fost limitat. Acesta a constat mai ales în mendicanți care căutau să convertească populația la catolicism și în reorganizarea sistemului tributar indigen în beneficiul unor spanioli individuali. Sistemul indigen de plată a tributului de către așezările mai mici și de prestare a serviciilor de muncă către entitățile politice dominante a fost transformat în sistemul Encomienda. Indigenii din anumite orașe plăteau tribut unui encomendero spaniol care primea munca și tributul din acel oraș. În această perioadă timpurie, conducătorul indigen ereditar sau tlatoani și nobilii au continuat să dețină puterea la nivel local și au fost esențiale pentru mobilizarea tributului și a forței de muncă pentru encomenderos. De asemenea, aceștia au continuat să dețină titluri din perioada anterioară cuceririi. Cei mai mulți au acceptat de bunăvoie botezul, astfel încât înregistrările din această perioadă arată elitele nahua cu prenume creștine (indicând botezul) și mulți dintre ei deținând titlul nobiliar spaniol don. Un set de recensăminte în nahuatl alfabetic pentru regiunea Cuernavaca în jurul anului 1535 ne oferă o bază de referință pentru impactul spaniolului asupra nahuatlului, arătând puține cuvinte împrumutate din spaniolă preluate în nahuatl.
În timp ce spaniolii căutau să își extindă dominația politică în cele mai îndepărtate colțuri ale Mesoamericii, nahua i-au însoțit ca auxiliari. La începutul perioadei coloniale, noi așezări nahua au fost făcute în nordul Mexicului și mult mai la sud în America Centrală. Forțele nahua au format adesea cea mai mare parte a expedițiilor militare spaniole care au cucerit alte popoare mesoamericane, cum ar fi mayașii, zapotecii și mixtecii.
Cu sosirea misionarilor creștini, prima prioritate a autorităților coloniale a fost eradicarea practicilor religioase indigene, lucru pe care l-au realizat printr-o combinație de violență și amenințări cu violența, precum și printr-o educație răbdătoare. Nahua au fost botezați cu nume spaniole. Puținii nahua care nu au renunțat de bunăvoie la practicile lor religioase au fost aspru pedepsiți sau executați. Cu toate acestea, nahua au încorporat adesea practici și credințe precreștine în religia creștină fără ca autoritățile să observe acest lucru. Adesea, ei continuau să-și practice propria religie în intimitatea caselor lor, în special în zonele rurale unde prezența spaniolă lipsea aproape cu desăvârșire și procesul de convertire era lent.
Nauhua au preluat rapid scrierea alfabetică latină ca fiind a lor. În mai puțin de 20 de ani de la sosirea spaniolilor, nahua compuneau texte în propria lor limbă. În 1536 a fost inaugurată prima universitate din Americi, Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. A fost înființată de franciscani al căror scop era de a educa tineri nobili nahua pentru a deveni preoți catolici trilingvi: alfabetizați în spaniolă, latină și nahuatl.
Etapa a doua (c. 1550-c. 1650)Edit
Există un număr mare de texte scrise de și despre nahuas în această perioadă de mijloc, iar în această perioadă nahuatl a absorbit un număr mare de împrumuturi din spaniolă, în special substantive pentru anumite obiecte, ceea ce indică un contact mai strâns între sfera europeană și cea indigenă. Cu toate acestea, verbele și sintaxa nahuatl nu prezintă nicio dovadă a impactului contactului cu spaniolii. La mijlocul secolului al XVI-lea, schimbarea culturală la nivel local poate fi urmărită prin producția de texte alfabetice în limba nahuatl. Producția a început o gamă largă de documente scrise în limba nahuatl datează din această perioadă, inclusiv documente legale pentru tranzacții (facturi de vânzare), procese-verbale ale consiliilor orășenești indigene (cabildo), petiții către coroană și altele.
Instituțional, guvernarea orășenească indigenă a trecut de la conducerea tlatoani și a nobililor la înființarea unor consilii orășenești în stil spaniol (cabildos), cu funcționari care dețineau titluri spaniole standard. Un studiu clasic despre Tlaxcala din secolul al XVI-lea, principalul aliat al spaniolilor în cucerirea Mexica, arată că o mare parte din structura prehispanică a continuat în perioada colonială. Un set important de înregistrări de cabildo în nahuatl pentru Tlaxcala există și arată modul în care a funcționat guvernul local în timp de aproape un secol.
În ceea ce privește religia, de la jumătatea până la sfârșitul secolului al XVI-lea, chiar și cei mai zeloși mendicanți din prima generație se îndoiau de capacitatea bărbaților nahua de a deveni preoți creștini, astfel încât Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco a încetat să mai funcționeze în acest scop, iar în 1555 indienilor le-a fost interzisă hirotonirea în preoție. Cu toate acestea, în comunitățile locale, au continuat să se construiască și să se elaboreze complexe bisericești din piatră, cu picturi murale în forme mixte indigene și spaniole. Confreriile (cofradías) au fost înființate pentru a susține sărbătorirea unui anumit sfânt creștin și au funcționat ca societăți de înmormântare pentru membri. În această perioadă, ca expresie a pietății personale, Biserica a promovat întocmirea testamentelor, mulți testatori donând bani bisericii lor locale pentru ca aceasta să spună slujbe pentru sufletele lor.
Pentru bărbații și femeile nahua individuale, dictarea testamentului unui notar nahua local (escribano) a devenit un standard. Aceste testamente oferă informații considerabile despre reședința indivizilor, relațiile de rudenie și proprietatea imobiliară oferă o fereastră către poziția socială, diferențele dintre sexe și practicile de afaceri la nivel local. arătând nu numai că alfabetizarea unor bărbați de elită în scrierea alfabetică în nahuatl era o parte normală a vieții de zi cu zi la nivel local și că noțiunea de a face un testament final era așteptată, chiar și pentru cei care aveau puține proprietăți. O serie de studii în tradiția a ceea ce astăzi se numește Noua Filologie utilizează extensiv testamentele în limba nahuatl ca sursă.
Etapa a treia (c. 1650-1821) De la sfârșitul perioadei coloniale până la independențăEdit
De la mijlocul secolului al XVII-lea până la obținerea independenței în 1821, limba nahuatl prezintă un impact considerabil din partea sferei europene și o gamă completă de bilingvism. Textele produse la nivel local, care la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea erau uneori un amestec de forme de exprimare picturale și alfabetice, erau acum în principal alfabetice. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, există dovezi ale unor texte scrise în „spaniolă nahuatlizată”, scrise de nahuși care comunicau acum în propria lor formă de spaniolă. Relatările an de an ale evenimentelor majore, un text cunoscut sub numele de annal, nu mai fac referire la perioada prehispanică. Documentația la nivel local pentru nahuas individuali a continuat să fie produsă, în special ultimele testamente și testamente, dar acestea sunt mult mai simplificate decât cele produse la sfârșitul secolului al XVI-lea.
Nahuas au început să producă un tip de text cu totul nou, cunoscut sub numele de „titluri primordiale” sau pur și simplu „titluri” (títulos), care afirmă drepturile comunităților indigene asupra unui anumit teritoriu, adesea prin înregistrarea tradițiilor locale într-un mod atemporal. Nu există niciun precedent prehispanic cunoscut pentru această formă textuală și nu apare niciunul înainte de 1650. Mai mulți factori ar putea fi la originea apariției titlurilor. Unul dintre aceștia ar putea fi o revenire a populației indigene după decenii de recuperare după epidemii devastatoare, când comunitățile ar fi putut fi mai puțin preocupate de invazia spaniolă. Un alt motiv ar putea fi impulsul coroanei de a regulariza titlurile de proprietate defectuoase prin intermediul unui proces cunoscut sub numele de composición. Coroana a impus un minim de terenuri pentru comunitățile indigene de 600 de varas, într-o proprietate care era cunoscută sub numele de fundo legal, și să separe comunitățile indigene de pământurile spaniole cu mai mult de 1.100 de varas. Localitățile trebuiau să aibă acces la apă, la terenuri înalte pentru colectarea de lemne de foc și la terenuri agricole, precum și la terenuri comune pentru pășunat. În ciuda acestor protecții legale obligatorii pentru orașele indiene, instanțele de judecată au continuat să dea dreptate spaniolilor, iar regulile privind proprietățile minime pentru orașele indiene au fost ignorate în practică.
Aranjamentele de muncă între nahuas și spanioli au fost în mare parte informale, mai degrabă decât organizate prin intermediul encomienda, în mare parte defunctă, și repartimiento, care funcționa prost. Proprietățile funciare spaniole aveau nevoie de o forță de muncă sigură, adesea un amestec de un mic grup de muncitori permanenți și muncitori cu fracțiune de normă sau sezonieri atrași din comunitățile indigene din apropiere. Indienii individuali încheiau înțelegeri cu proprietarii moșiilor, în loc ca forța de muncă să fie mobilizată prin intermediul comunității. Comunitățile indigene au continuat să funcționeze ca entități politice, dar a existat o mai mare fragmentare a unităților pe măsură ce satele dependente (sujetos) de așezarea principală (cabecera) căutau ele însele un statut complet și independent. Oficialii indigeni nu mai erau în mod necesar nobili.