Există cel puțin șase curente intelectuale în secolul al XX-lea, care vor deveni importante pentru sociologia culturală ulterior. Acestea sunt: (1) o lectură particulară a lui Marx (numită occidentală/culturală/umanistă/neo-marxistă); (2) teoria socială durkheimiană (târzie); (3) semiotica și structuralismul francez; (4) poststructuralismul; (5) antropologia culturală; și (6) sociologia fenomenologică:
Doi savanți au avut un rol esențial în promovarea gândirii marxiste dincolo de materialismul istoric și spre un rol mai important al culturii în dominația capitalistă: Georg Lukács cu lucrarea sa despre comodificare (și reconsiderarea Manuscriselor economice și filozofice ale lui Marx) și Antonio Gramsci cu teoria sa despre hegemonie, care a subliniat că dominația este condiționată de controlul ideilor și credințelor în societate. Această gândire marxistă a fost preluată de prima generație a Școlii de la Frankfurt, mai ales de Theodor W. Adorno, Max Horkheimer și Walter Benjamin. Una dintre preocupările lor a fost reproducerea culturii populare prin intermediul noilor mijloace tehnologice și impactul acesteia asupra societății de masă, care constă în împiedicarea gândirii critice și în propagarea ideologiei capitaliste. Deși se juca pe valorile individualității și ale libertății de alegere, cultura populară era de fapt standardizată de logica capitalistă, susțineau ei. Louis Althusser a stabilit o lectură mai culturală a scrierilor ulterioare ale lui Marx. El s-a concentrat asupra modului în care părțile constitutive ale suprastructurii – ideologia, statul și sistemul juridic – interacționează pentru a reproduce capitalismul, susținând că acestea au o „autonomie relativă” față de baza lor economică. Ideile și instituțiile iau formă conform propriei lor logici, dar economia le definește limitele. Ceea ce îi unește pe acești teoreticieni este faptul că atribuie importanță culturii ca obiect de investigație, deși numai în termeni de ideologie. Din acest punct de vedere, cultura ne împiedică să evaluăm critic circumstanțele vieții noastre și ne prinde în capcana unei false conștiințe.Savantul care a continuat în mod direct moștenirea lucrărilor ulterioare ale lui Durkheim este nepotul său, Marcel Mauss. În cea mai cunoscută lucrare a sa, Cadoul, el a susținut că schimbul de cadouri este central în toate societățile din întreaga lume. Deși schimbul implică adesea mărfuri, valoarea materială a acestora este secundară față de valoarea simbolică și obligațiile normative pe care le implică. Maurice Halbwachs ar fi un alt savant durkheimian din această generație, a cărui lucrare arată că memoria colectivă este o sursă centrală de solidaritate în societăți. În a doua jumătate a secolului al XX-lea, cele mai importante figuri intelectuale care au avansat teoria culturală durkheimiană au fost antropologii culturali, în special Mary Douglas și Victor Turner, precum și sociologul Robert Bellah. Turner a oferit o teorie a schimbării culturale prin conceptul său de liminalitate, care este o stare de tranziție caracterizată de un grad scăzut de structurare. Spre deosebire de noțiunea de anomie a lui Durkheim, starea liminară se definește prin slăbirea distincțiilor sociale și încurajarea creativității. În aceste momente, susține Turner, se formează comunități definite prin egalitate și solidaritate (communitas). Mary Douglas a fost interesată de clasificarea culturală și a preluat lucrările lui Durkheim și Mauss pe această temă pentru a studia purificarea și poluarea simbolică ca fundamente ale ordinii sociale. Ceea ce este considerat murdar și dezgustător poate varia de la o cultură la alta, dar nu este întâmplător, a susținut ea. În schimb, credințele despre poluare se bazează pe reguli de clasificare și sunt puse în aplicare prin ritualuri de separare a celor puri de cei impuri. Robert Bellah a susținut în celebrul său eseu „Religia civilă în America” că toate credințele colective au o dimensiune religioasă, chiar dacă se pot referi la probleme seculare. Viața publică, potrivit lui Bellah, este structurată de credințe de tip religios, care se referă nu numai la ideile iudeo-creștine, ci și la simboluri naționale impregnate de semnificații sacrale (de exemplu, Statuia Libertății în Statele Unite, Brandenburger Tor în Germania și Marianne în Franța).Structuralismul susține că experiența umană este înrădăcinată în mecanisme fundamentale, care sunt modelate de limbaj și necesită un studiu obiectiv. Analiza culturală bazată pe structuralism studiază cultura „ca și limbajul”. Agenția umană, care actualizează limbajul prin vorbire, este irelevantă în astfel de analize. Structuralismul este îndatorat în special lingvisticii structurale a lui Ferdinand de Saussure. Acesta a făcut distincția între langue (limbă) și parole (vorbire), concentrându-se exclusiv asupra celei dintâi, și a diferențiat, în continuare, între semnificat (ceea ce este menționat de limbă) și semnificant (ceea ce se referă). Argumentul său central este că relația dintre semnificant și semnificat este arbitrară, dar convențională. Sarcina este, prin urmare, de a înțelege aceste convenții de semnificare, care sunt întotdeauna structurate prin opoziție. Pornind de la lingvistica structurală a lui Saussure, principalul punct de referință al structuralismului propriu-zis este Claude Lévi-Strauss. Principalele sale obiecte de studiu au fost gândirea și ritualurile mitice, pe care le-a decodificat ca sisteme de clasificare culturală, structurate prin similaritate și diferență. Teoria culturii a lui Lévi-Strauss se aseamănă astfel cu cea a lui Durkheim, deși nu s-a referit aproape deloc la acesta în scris.
Roland Barthes a completat demersul intelectual al structuralismului de a folosi semiotica pentru studiul culturii. El a insistat asupra faptului că distincțiile lingvistice de bază între langue și parole, între semnificant și semnificat, pot fi aplicate tuturor sistemelor culturale. Remedierea unei slăbiciuni adesea criticate a teoriei lui Lévi-Strauss, și anume aceea că este statică, Barthes a adăugat un element diacronic (pe care l-a numit sintagmatic) la analiza semnelor, și anume prin examinarea narațiunilor. În plus, el a susținut că semnificanții nu denotă doar semnificate, ci și alți semnificanți. Spre deosebire de denotație (semnificație de prim ordin), Barthes s-a referit la ordinele superioare de semnificație ca fiind conotație. Prin stratificarea semnificațiilor conotative unele peste altele, semnificanții capătă o viață proprie. Pentru Barthes, semnele nu sunt inofensive, ci fac parte din sisteme ideologice, lucru pe care l-a demonstrat cu cea mai mare forță în Mitologii. El a subliniat că semiotica trebuie combinată cu analiza sociologică pentru a examina modul în care sistemele de semne, cum ar fi miturile, ajută la justificarea și reproducerea ordinii sociale. Astfel, pe lângă numeroasele sale contribuții, Barthes a adăugat o dimensiune critică analizei structuraliste.
În parte inițiat de Barthes, poststructuralismul este o mișcare intelectuală diversă care încearcă să rafineze gândirea structuralistă. Ca și structuralismul, poststructuralismul este preocupat de limbaj și de formele simbolice, cum ar fi narațiunile, miturile și codurile culturale. Nu este preocupat de individul suveran, ci de modul în care subiectivitățile sunt afectate de sistemele semiotice în anumite circumstanțe istorice (spre deosebire de structuralism). În opoziție cu Saussure și continuând conceptul de conotație al lui Barthes, poststructuralismul respinge separarea dintre semnificant și semnificat, susținând că semnificanții sunt ei înșiși întotdeauna semnificanți. Spre deosebire de structuralism, poststructuralismul este mai critic față de propriile condiții de producere a cunoașterii și față de noțiunea de analist ca observator obiectiv. În legătură cu aceasta, poststructuralismul este mai sensibil la modul în care sistemele culturale sunt afectate de putere. Pe de o parte, puterea este examinată ca abilitate de a deschide sistemele culturale. Pe de altă parte, se întreabă modul în care puterea închide ordinele culturale și le face să pară naturale. De acest lucru se ocupă, de exemplu, ideea de „dispozitiv” a lui Foucault, care subsumează încrengătura de ordine instituționale și discursive care limitează și predetermină ceea ce este considerat normal și anormal. O mișcare analitică fundamentală a poststructuralismului este aceea că privește ordinele simbolice ca fiind distincte de un ‘Celălalt’ exterior, care este necesar pentru a defini și susține limitele sale.
Michel Foucault a făcut tranziția de la structuralism la poststructuralism în propria sa operă, concentrându-se din ce în ce mai mult pe formațiunile de putere generate de discursul experților. În teoria sa, discursul controlează gândirea și practica și, ca și în structuralism, agenția umană este străină. În afară de interesul său crescând pentru relațiile de putere, atenția sa față de procesele istorice a distins întotdeauna opera sa de tradiția structuralistă. Analiza discursului lui Foucault urmărește ipotezele epistemice și pretențiile de adevăr care stau la baza acestuia, precum și formațiunile și practicile instituționale care au decurs din el. Un element care unește afirmațiile sale despre istorie și putere este acela că există o tranziție în modernitate de la puterea suverană (bazată pe ierarhie, pe forme de pedeapsă fizice, publice și ritualizate) la puterea disciplinară (bazată pe supraveghere și raționalitate), care este mai profundă prin alterarea și controlul din interior al comportamentului, gândirii și funcțiilor corporale. Spre deosebire de gândirea marxistă a ideologiei, teoria lui Foucault este liberă de presupuneri asumate cu privire la baza discursurilor și permite o mai mare autonomie analitică, ceea ce o face un punct de referință central pentru sociologia culturală.
O altă figură centrală a poststructuralismului este Jacques Derrida, a cărui lucrare a abordat actul de interpretare a textelor. În primă instanță și în conformitate cu de Saussure, sensurile sunt întotdeauna generate prin contrast cu semnele absente („tăceri”). Derrida a insistat asupra multiplicității, contextualității și proliferării nesfârșite a semnificațiilor textelor, mai degrabă decât asupra semnificațiilor ultime, fixate, afirmate de analistul (structuralist). Derrida a demonstrat că până și cele mai canonice texte pot fi interpretate în moduri care acumulează nu doar lecturi alternative, ci și contradictorii. Astfel, textele au o anumită autonomie față de intențiile autorilor lor și sunt întotdeauna pline de ambiguitate. O căutare a „adevărului” în texte este astfel inutilă și, în schimb, analistul ar trebui să se angajeze în deconstrucție, adică într-o interpretare hermeneutică jucăușă care examinează textele din mai multe unghiuri diferite. Mai mult, scopul acestui demers este de a examina modul în care oameni (diferiți) dau sens textelor (în moduri diferite).
În afară de Mary Douglas și Victor Turner, un alt antropolog cultural a avut o influență semnificativă asupra turnurii culturale a științelor sociale în general și a sociologiei culturale în special: Clifford Geertz. Influențat de metoda interpretativă a lui Max Weber, precum și de accentul pus de Talcott Parsons pe valorile și normele culturale, Geertz a avansat o abordare hermeneutică a culturii. În timpul amplelor sale explorări etnografice în Indonezia și Maroc, acesta a dezvoltat o perspectivă care considera cultura ca fiind prezentă în fiecare aspect al vieții noastre și ca fiind demnă de a fi studiată în termeni proprii și într-o manieră interpretativă. Rezultatul este o „descriere densă”, o descriere etnografică și cu textură densă a semnificațiilor și experiențelor în contexte locale, care trage concluzii mai ample despre cultura în cauză. Cu toate acestea, Geertz s-a ferit de afirmații teoretice mai ample, dincolo de contextele culturale ale studiilor sale. Sociologii culturali de mai târziu vor prelua această provocare.Abordările fenomenologice, cum ar fi interacționismul simbolic și etnometodologia, sunt alte influențe ale sociologiei culturale. Gânditorii asociați cu aceste mișcări intelectuale insistă asupra construcției situaționale a semnificației de către agenții umani. Pentru sociologii culturali interesați de semiotică, influența acestor lucrări este limitată. Pentru alții, Alfred Schütz, Peter Berger și Thomas Luckmann, dar și Erving Goffman, Harold Garfinkel și Harvey Sacks se prezintă ca influențe importante (acest lucru este deosebit de vizibil, de exemplu, în anumite curente ale studiilor științifice și tehnologice)..