Religie tradițională africană /spiritualitate: Comunicarea dintre cei vii și cei morți-vii
Nigosian (1994: 4) a definit religia în general ca fiind „o invenție sau o creație a minții umane pentru reglementarea întregii activități umane, iar această activitate creatoare este o necesitate umană care satisface dorințele și nevoile spirituale inerente naturii umane”. Religia tradițională africană, în special, poate fi descrisă ca fiind tribală (Van der Walt, 2003). Cu alte cuvinte, practica sa variază de la un trib la altul, dar substanța rămâne aceeași peste tot în Africa. Un trib este definit ca o „diviziune socială într-o societate tradițională formată din familii sau comunități legate prin legături sociale, religioase sau de sânge, cu o cultură și un dialect comun, având de obicei un lider recunoscut” (Pearsall, 2001: 1530).
Religia tradițională africană a existat timp de multe secole înainte de sosirea misionarilor creștini occidentali și a expedițiilor politice occidentale pe continentul african. Odată cu provocarea pentru și occidentalizarea continentului african în secolul al XIX-lea, mulți africani au devenit creștini nu prin alegere, ci prin intimidare. Cu toate acestea, merită menționat și faptul că alții au devenit creștini prin alegere (Nigosian, 1994). În multe părți ale Africii de Sud sub apartheid, un copil african trebuia să aibă un nume „creștin” înainte de a putea fi înscris la o școală primară. Acesta este locul în care mulți copii africani au fost introduși și „convertiți” la religia creștină. Contrar intențiilor autorităților coloniale și ale guvernului de apartheid, această convertire forțată și occidentalizare nu i-a determinat pe africani să abandoneze complet sistemul tradițional african de sănătate și religia africană (Nigosian, 1994). În schimb, mulți africani au practicat concomitent religia occidentală și religia tradițională africană și, ca atare, au utilizat serviciile atât ale sistemului de sănătate tradițional, cât și ale celui occidental (Nigosian, 1994).
Înainte de procesul de occidentalizare, africanii au crezut întotdeauna în Dumnezeu și în strămoși și au fost profund spirituali. Acest lucru este contrar convingerilor generale ale unor autorități coloniale și ale misionarilor creștini, conform cărora africanii erau necredincioși. Africanii credeau și continuă să creadă în spiritul etern și omniprezent al strămoșilor și în Dumnezeul Atotputernic. Strămoșii sunt numiți cu nume diferite în funcție de originile etnice ale fiecăruia. Bapedi, Batswana și Basotho îi numesc „badimo”. Amazulu și Amaxhosa îi numesc ‘amadlozi’ și, respectiv, ‘iinyanya’.
Astrămoșii sunt „morții-vii”, spirite pline de compasiune care sunt înrudite prin sânge cu oamenii care cred în ei. Strămoșii continuă să manifeste un interes pentru viața de zi cu zi a rudelor care sunt încă în viață (Van Dyk, 2001). Aceștia sunt superiori celor vii și includ, printre alții, părinții, bunicii, străbunicii, străbunicii, mătușile și unchii plecați/ decedați. Aceste spirite, pentru că au trecut de partea cealaltă a vieții, acționează ca mediatori între cei vii și Dumnezeu. Acest mod de viață este privit ca reverență, venerare sau amintire a strămoșilor și nu ca venerare a strămoșilor (Berg, 2003). Cuvântul „venerare”, atunci când se referă la comunicarea dintre africani și strămoși, este, prin urmare, nepotrivit, deoarece strămoșii nu sunt venerați, ci amintiți și venerați de rudele lor (Child & Child, 1993). În religia tradițională africană, Dumnezeu este deasupra și dincolo de strămoși și este numit Creatorul/Estul Suprem și principalul pilon al universului (Thorpe, 1993). Acesta este un aspect pe care mulți oameni care nu subscriu la acest sistem de credință nu reușesc să îl înțeleagă: faptul că Dumnezeul pe care îl venerează abonații religiei tradiționale africane este același Dumnezeu în care cred creștinii și alte grupări religioase. Deoarece religia africană îl venerează și îl ține în cea mai înaltă considerație pe Dumnezeu, închinătorii nu vorbesc direct cu acesta. Rugăciunile și dorințele lor îi sunt comunicate prin intermediul strămoșilor. Acest lucru este adesea ajutat de apelarea la serviciile unui vindecător tradițional care oferă sfaturi despre cum să comunice cu strămoșii, în funcție de scopurile comunicării și de tipul de ritual care trebuie să fie efectuat.
Religia tradițională africană, prin urmare, implică un lanț de comunicare între închinători și Dumnezeu Atotputernic. Acest lanț este, așa cum ar fi de așteptat, influențat de contextul cultural în care există, la fel cum creștinismul și alte religii sunt încorporate în mediile lor culturale particulare. Creștinii comunică direct cu Dumnezeu, sau prin intermediul lui Iisus Hristos, în timp ce credincioșii religioși africani tradiționali comunică cu Dumnezeu prin intermediul rudelor decedate. Rudele decedate sunt „mijloace pentru un scop” și nu un scop în sine. Rudele decedate sunt canale de transmitere a rugăciunilor rudelor lor către Cel Atotputernic.
Atunci, comunicarea între cei vii, cei morți-vii și Dumnezeu se face prin sacrificarea rituală a unui animal (Gumede, 1990). Practica sacrificării rituale în religia tradițională africană este asemănătoare cu jertfele de animale efectuate de oameni în Vechiul Testament al Bibliei. Se poate argumenta că principala diferență constă în faptul că oamenii din Vechiul Testament făceau sacrificii de animale direct lui Dumnezeu, în timp ce credincioșii religioși africani tradiționali fac sacrificii de animale lui Dumnezeu prin intermediul rudelor lor decedate care au atins statutul de strămoși și, prin urmare, de mediatori între rudele lor vii și Dumnezeu. Diferite tipuri de animale pot fi sacrificate în scopul comunicării între cei vii, strămoși și Dumnezeu. Printre acestea se numără găini, capre și vite, în funcție de instrucțiunile sau preferințele strămoșilor. Sacrificarea unui animal trebuie să se facă în mod corespunzător și într-un loc adecvat. De exemplu, astfel de sacrificii nu ar putea fi făcute în abatoarele moderne. Ele trebuie să fie făcute la gospodăria persoanei/persoanelor în cauză, astfel încât sângele să poată fi vărsat acolo. Sângele este un aspect extrem de important în religia și obiceiurile tradiționale africane. Acesta servește ca o legătură între strămoși și descendenții lor. Acesta este unul dintre motivele pentru care trebuie sacrificat un animal atunci când două persoane se căsătoresc, de exemplu. Se crede că sângele animalului sacrificat reprezintă legătura eternă dintre familiile și strămoșii celor două familii care se unesc prin intermediul mirelui și al miresei. Gumede (1990) explică faptul că există trei principii de bază ale unui sacrificiu făcut în mod corespunzător. Acestea sunt că trebuie să existe un animal adecvat, cum ar fi o vacă sau un taur de o anumită culoare, în funcție de ocazie, trebuie să existe bere de casă și tămâie.
Sacrificiile și venerarea strămoșilor nu se limitează doar la strămoșii de la nivel personal și familial. Aceste tipuri de sacrificii pot fi făcute, de asemenea, în timpul unei perioade prelungite de foamete care amenință viața oamenilor, a animalelor și a plantelor, către ceea ce se numește în mod normal „strămoșii satului”, care sunt spiritele șefilor dispăruți și ale altor figuri regale de rang înalt. În tribul Bapedi, care se găsește în provincia Limpopo din nordul Africii de Sud, acest lucru se realizează prin adunarea tuturor fetelor din sat care sunt încă virgine și care nu au trecut încă prin drepturile de trecere la statutul de femeie sau la vârsta adultă. Aceste fete extrag apă din râu cu ajutorul unor recipiente din lut, numite „meetana” („moetana” – singular) (Harries, 1929). Această apă este amestecată cu grijă cu medicamente de ploaie pentru a stropi pământul cu ele (Hammond-Tooke, 1974). Acest lucru se face cu îndrumarea corespunzătoare a vindecătorului tradițional șef pentru acel sat anume, numit „Ngaka ya Moshate” din Sepedi. Se crede că ploaia va veni imediat ce fetele se întorc de la râu, după ce au efectuat ritualurile necesare atât la râu, cât și la locul unde sunt îngropați șefii dispăruți. Trebuie subliniat faptul că aceste ritualuri nu pot fi efectuate fără indicațiile făcătorului de ploi și fără îndrumarea spirituală a strămoșilor. Dacă se întâmplă ca aceste ritualuri de ploaie să nu dea rezultate satisfăcătoare, se efectuează un alt ritual. Acesta presupune ca oamenii din sat să vâneze un tip de cerb cu coarne scurte, numit „Kome”. Cerbul trebuie să fie prins viu și adus la făcătorul de ploaie care amestecă o parte din blana cerbului cu medicamentul ploii și cheamă strămoșii să plouă în sat și în împrejurimi (Eiselen & Schapera, 1962). 6783>.