De Shuli Taubes
Un violonist pe acoperiș. Sună nebunesc, nu? Dar aici, în micul nostru sat Anatevka, ai putea spune că fiecare dintre noi este un violonist pe acoperiș, încercând să scoată o melodie simplă și plăcută fără să-și rupă gâtul. Nu este ușor. Poate vă întrebați: „De ce stăm acolo sus dacă este atât de periculos?”. Rămânem pentru că Anatevka este casa noastră. Și cum reușim să ne păstrăm echilibrul? Asta pot să vă spun într-un singur cuvânt: Tradiție!
Datorită tradițiilor noastre, ne păstrăm echilibrul de foarte mulți ani. Aici, în Anatevka, avem tradiții pentru orice: cum să dormim, cum să mâncăm, cum să muncim, cum să ne îmbrăcăm… . Și datorită tradițiilor noastre, fiecare dintre noi știe cine este și ce așteaptă Dumnezeu de la el să facă.”
-Tevye, Fiddler on the Roof
Evreii ortodocși reprezintă 10 la sută din evreimea americană (care reprezintă doar 2 la sută din totalul populației americane). Ortodocșii sunt împărțiți și mai mult între cei 7 la sută care se identifică drept ultraortodocși și cei 3 la sută care se identifică drept ortodocși moderni (MO). Și astfel, poate părea ciudat și, sincer, este destul de umilitor să scriu un articol despre un grup religios atât de mic. Dar se poate argumenta că există într-adevăr multe comunități religioase în Statele Unite care se luptă cu aceleași întrebări care animă viața și cultura MO: Cum poate o comunitate religioasă tradițională, angajată să își păstreze moștenirea și practica religioasă, să găsească o modalitate de a se integra în societatea americană modernă (un obiectiv special al evreilor MO, spre deosebire de ultraortodocși)? Cum se pot prelua cele mai bune elemente ale culturii mondiale fără a compromite principiile religioase și fără a cădea pradă tendințelor societale care sunt antitetice față de modurile de viață pe care evreii MO le găsesc atât de dragi și care dau atât de mult sens existenței? Și cum se angajează un membru al acestei comunități să ducă o viață reglementată de o lege religioasă care se dezvoltă de peste 2.000 de ani?
În iudaismul ortodox, există prescripții cu privire la ce și cum să mănânci; ziua cuiva este fragmentată de obligația de a se ruga în mod regulat; iar adepții sunt ghidați de ritualuri și legi care privesc nașterea, circumcizia, educația, căsătoria, sexul, creșterea familiei, afacerile, moartea, înmormântarea și doliul. Pe scurt, halakhah, definită în sens larg ca fiind corpul de cerințe religioase evreiești, are ceva de spus despre fiecare aspect al vieții. Prin urmare, mulți evrei MO au tendința de a face alegeri de viață care să le permită să își consolideze angajamentele religioase rămânând în cadrul comunității, alegând instituții educaționale care promovează practicile, credințele și valorile lor specifice. Și, deși evreii din MO nu sunt izolaționiști în mod intrinsec – și, într-adevăr, îmbrățișează o mare parte din cultura și valorile americane – în domeniul studiului religios, evreii din MO își frecventează în proporție covârșitoare propriile instituții. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că, în multe ocazii, pe parcursul celor trei ani cât am stat la HDS, părinții mei au trebuit să răspundă la întrebarea: „Ce caută o fată evreică ortodoxă drăguță la Harvard Divinity School?”
Tatăl meu, un rabin evreu ortodox cu o sinagogă și un post de profesor la Universitatea Yeshiva, a aranjat ca eu să mă întâlnesc cu rabinul Dr. Aharon Lichtenstein, de binecuvântată memorie, înainte de a mă decide să mă înscriu. „Rav Aharon”, așa cum este cunoscut cu drag de studenții săi și de întreaga comunitate evreiască ortodoxă modernă, era pe atunci teologul preeminent al acestei comunități, apreciat pentru mintea sa ascuțită și creativă, pentru amploarea cunoștințelor sale despre textele și legile evreiești, precum și pentru extraordinara sa bunătate și pietate personală. Deținea, de asemenea, un doctorat în literatură engleză la Harvard și citea frecvent din opere literare și eseuri clasice, iar tatăl meu s-a gândit că poate ar fi cel mai bine pentru mine să vorbesc despre decizia mea destul de neobișnuită privind calea vieții cu cineva care ar putea înțelege atât impulsul meu emoțional și spiritual, cât și cel intelectual. Rav Aharon m-a ajutat să-mi articulez gândurile mai degrabă confuze și să examinez atât oportunitățile, cât și provocările cu care mă voi confrunta ca tânără femeie ortodoxă modernă la HDS. Tatăl meu a fost prezent la întâlnire, iar părinții mei au fost, în cele din urmă, cei mai mari susținători ai mei, așa că, atunci când s-a pus problema, au fost (în mare parte) pregătiți.
Dar, odată ce am ajuns, cum aș fi putut să le transmit colegilor mei de la HDS gravitatea și importanța acestei realități, precum și întrebările și luptele fundamentale care au venit împreună cu ea? La cursul meu din primul an „Artele slujirii”, am avut privilegiul de a-l avea ca șef de secție pe profesorul Dudley Rose. Pe parcursul primelor două săptămâni de școală, fiecare dintre noi a trebuit să ne prezentăm „autobiografia spirituală” în fața clasei. Aceasta a fost o provocare deosebită pentru mine, deoarece pe atunci abia făceam cunoștință cu înțelegerea mai largă a conceptelor de „slujire”, „chemare” și „discernământ” – termeni clar creștini – și nu mă simțeam foarte confortabil să împărtășesc viața mea interioară de credință. Nu eram sigur că ar fi fost posibil fără o premisă sau chiar un vocabular comun.
Primul meu gând a fost să folosesc o metaforă din Scripcarul pe acoperiș. Ortodoxia modernă înseamnă să trăiești o viață cu un echilibru complicat și, uneori, fragil, încercând să creezi ceva iluminat și frumos, în timp ce mergi pe funia de funie a tradiției. Dar noțiunea de violonist în echilibru periculos în vârful unui acoperiș părea puțin cam învechită, așa că, în schimb, am decis să transmit delicatețea și puterea acestei vieți printr-un mediu pe care îl puteam demonstra mai ușor: un dans de step (băteam step de când aveam 8 ani).
Niciodată nu voi uita că am pus clasa să se mute în Sala Braun, unde am putut găsi o pardoseală bună de lemn, în timp ce băteam un dans oarecum complicat pe o piesă muzicală. Și atunci, intenționat, am ieșit din ritm. Unii dintre colegii mei de clasă au putut auzi asta – ceva nu era în regulă. Alții nu au putut. Dar eu știam. Și a trebuit să-mi dau seama cum să mă întorc cel mai bine la ritm. Să mă opresc pur și simplu și să aștept până când voi reuși să pun din nou mâna pe muzică? Să sar peste unii pași pentru a avansa mai repede? Sau ar trebui să continui șarada și să sper că nimeni altcineva nu observă cu adevărat? Sau poate că ar trebui să renunț de tot – la urma urmei, nu mai am aer și e greu!?! Cred că mesajul a fost clar.
În timp ce Ortodoxia „modernă” este o confesiune evreiască distinct americană, mulți dintre primii săi lideri și-au revendicat rădăcinile în Europa secolului al XIX-lea, mai exact în Germania. Acolo, doi rabini de frunte – Samson Raphael Hirsch și Azriel Hildesheimer – au susținut că evreii nu mai puteau să se izoleze în spatele zidurilor shtetlului, ci trebuiau să se angajeze cu lumea seculară și să îmbrățișeze modernitatea, cel puțin într-o anumită măsură. Ei doreau să reconcilieze secularul și religiosul fără a renunța la unul sau la celălalt. Pentru rabinul Hirsch, ale cărui scrieri au în general un ton universalist, există o noțiune singulară de „adevăr și justiție” la care evreii ar putea contribui cu gânduri și sfaturi relevante pentru toți. El a susținut că evreii ortodocși trebuie să îmbrățișeze tot ceea ce este „bun și nobil în cultura europeană”, ceea ce presupune atât faptul că această cultură oferă într-adevăr ceea ce este bun și nobil, cât și faptul că poate necesita o anumită cernere și extragere. Rabinul Hirsch a considerat că urmărirea acestor forme de cultură este necesară pentru ca evreii să își îndeplinească misiunea religioasă și că, prin urmare, este, într-un anumit sens, un act religios. Academia rabinului Hildesheimer, primul seminar rabinic ortodox oficial, situat în Berlin, a fost singura instituție sub auspicii ortodoxe în care studenților li se cerea să aibă o educație seculară semnificativă înainte de a fi admiși. Pe lângă formarea de rabini, el spera ca seminarul să servească drept centru al unei intelectualități ortodoxe.
În 1928, Colegiul Yeshiva și-a deschis porțile în New York City pentru a promova, după spusele fondatorului său, rabinul Dr. Bernard Revel, „o creștere armonioasă în care bazele cunoașterii și culturii moderne în domeniile artei, științei și serviciilor se îmbină cu bazele culturii evreiești”. În 1946, Universitatea Yeshiva a adoptat sloganul Torah U’madda – în traducere liberă „Tora și cunoaștere generală” – ca sigiliu și simbol ideologic, deși nu a fost dată o definiție precisă a termenului și nici nu s-a discutat public despre această idee timp de mai mulți ani. În cele din urmă, liceele evreiești ortodoxe (în afară de cele ale Universității Yeshiva) au început să ofere cursuri de „Studii generale”, precum și pregătire religioasă. Până la jumătatea anilor 1950, a existat o despărțire din ce în ce mai clară între mișcarea ortodoxă americană și cea conservatoare (cea din urmă avansând interpretări halakhice și teologice în anumite domenii religioase neacceptate de ortodocși), care a avut un impact de durată. Mulți lideri ai comunității ortodoxe din America, chiar dacă din punct de vedere ideologic erau în favoarea unui anumit tip de angajament față de modernitate, se temeau că orice fel de ortodoxie „modernă” era prea apropiată de iudaismul conservator și, prin urmare, trebuia evitată sau considerată cu suspiciune. Astfel, liderii Universității Yeshiva și alții care se identificau cu Ortodoxia Modernă se uitau cu îngrijorare peste umerii din dreapta și din stânga lor, în timp ce se străduiau să își contureze o identitate care să fie aprobată din punct de vedere religios de către elementele mai de dreapta ale comunității, dar care să poată conversa la un nivel intelectual înalt și laic cu cei de stânga.
Când rabinul Dr. Norman Lamm a devenit președinte al Universității Yeshiva în 1976, el a inspirat o renaștere a Ortodoxiei Moderne ca mișcare. În poziția sa, mai întâi ca rabin al uneia dintre cele mai mari sinagogi din Manhattan și apoi ca președinte al universității, rabinul Lamm a fost un susținător vocal și idealist al noțiunii că toate cunoștințele sunt dumnezeiești și, prin urmare, studiul serios al științelor umaniste și al științelor era un ideal pe care Dumnezeu îl dorea de la evreii ortodocși. Astfel, el a pledat pentru un angajament deplin față de tradiția Torei și respectarea corectă a halakhah-ului ortodox, sintetizate cu o deschidere față de cultura mai largă. Și, a vrut să fie clar că studiul intenționat și intens al tuturor disciplinelor la cele mai înalte niveluri trebuia să fie urmărit, nu doar din motive profesionale sau sociale, ci pentru că acestea aveau o valoare inerentă. Într-un eseu intitulat „O mișcare ortodoxă modernă” (1969), el scrie: „Provocarea conducerii noastre intelectuale este clară: să formulăm viziunea asupra lumii a „Ortodoxiei moderne” într-o manieră care să fie legitimă din punct de vedere halakhic, convingătoare din punct de vedere filosofic, inspirată din punct de vedere religios și convingătoare din punct de vedere personal.”
Când cineva dorește să înțeleagă cu adevărat o religie sau o confesiune a acesteia, trebuie să facă distincția între „Declarația de principii” – valorile teologice-ideologice ideale și elementele prescriptive spre care tinde – pe de o parte, și „Religia trăită” – valorile social-culturale reale și elementele descriptive pe care le reflectă în mod practic – pe de altă parte. Toate religiile și confesiunile religioase au aspirații, dar realitatea trăită nu corespunde întotdeauna acestor idealuri sau se poate manifesta în moduri care complică și, uneori, redefinesc idealurile.
.