După revoluția din 1917, autoritățile din URSS au decis să abolească folosirea alfabetului arab în limbile materne din Asia Centrală controlată de sovietici, în Caucaz și în regiunea Volga (inclusiv Tatarstan). Acest lucru a detașat populațiile musulmane locale de expunerea la limba și sistemul de scriere al Coranului. Noul alfabet pentru aceste limbi s-a bazat pe alfabetul latin și a fost inspirat și de alfabetul turcesc. Cu toate acestea, la sfârșitul anilor 1930, politica s-a schimbat. În 1939-1940, sovieticii au decis că o serie dintre aceste limbi (inclusiv tătară, kazahă, uzbecă, turkmenă, tadjică, kirghiză, azeră și bașkiră) vor folosi de acum înainte variante ale alfabetului chirilic. S-a afirmat că schimbarea a fost făcută „la cererea clasei muncitoare.”
De la începutul anilor 1920 până la mijlocul anilor 1930: IndigenizareaEdit
Marxismul lui Stalin și chestiunea națională (1913) a oferit cadrul de bază pentru politica de naționalitate în Uniunea Sovietică. Primii ani ai acestei politici, de la începutul anilor 1920 până la mijlocul anilor 1930, au fost ghidați de politica de korenizatsiya („indigenizare”), în timpul căreia noul regim sovietic a încercat să inverseze efectele pe termen lung ale rusificării asupra populațiilor non-ruse. În timp ce regimul încerca să își stabilească puterea și legitimitatea pe întreg teritoriul fostului imperiu rus, a procedat la construirea de unități administrative regionale, la recrutarea de non-ruși în funcții de conducere și la promovarea limbilor non-ruse în administrația guvernamentală, în tribunale, în școli și în mass-media. Sloganul stabilit atunci a fost că culturile locale ar trebui să fie „socialiste în conținut, dar naționale în formă”. Adică, aceste culturi ar trebui să fie transformate pentru a se conforma proiectului socialist al Partidului Comunist pentru societatea sovietică în ansamblul ei, dar să aibă o participare activă și o conducere din partea naționalităților autohtone și să funcționeze în primul rând în limbile locale.
Politica privind naționalitățile timpurii împărtășea cu politica ulterioară obiectivul de a asigura controlul de către Partidul Comunist asupra tuturor aspectelor vieții politice, economice și sociale sovietice. Politica sovietică timpurie de promovare a ceea ce un cercetător a descris drept „particularism etnic”, iar un altul drept „multinaționalitate instituționalizată”, avea un dublu scop. Pe de o parte, a fost un efort de a contracara șovinismul rusesc prin asigurarea unui loc pentru limbile și culturile non-rusești în Uniunea Sovietică nou formată. Pe de altă parte, a fost un mijloc de a preveni formarea unor mișcări politice alternative pe bază etnică, inclusiv panislamismul și pan-turcismul. O modalitate de a realiza acest lucru a fost promovarea a ceea ce unii consideră a fi distincții artificiale între grupurile etnice și limbi, mai degrabă decât promovarea amalgamării acestor grupuri și a unui set comun de limbi bazate pe turcă sau pe o altă limbă regională.
Politica sovietică privind naționalitățile din primii ani a încercat să contracareze aceste două tendințe prin asigurarea unui minim de autonomie culturală pentru naționalitățile non-rusești în cadrul unui sistem sau al unei structuri federale de guvernare, deși susținea că Partidul Comunist aflat la putere era monolit, nu federal. Un proces de „delimitare național-teritorială” (ru:национально-территориальное размежевание) a fost întreprins pentru a defini teritoriile oficiale ale populațiilor non-ruse din cadrul Uniunii Sovietice. Sistemul federal a conferit cel mai înalt statut naționalităților titulare ale republicilor unionale și un statut inferior naționalităților titulare ale republicilor autonome, provinciilor autonome și okrugurilor autonome. În total, aproximativ 50 de naționalități aveau o republică, o provincie sau un okrug al cărui control nominal îl dețineau în sistemul federal. Federalismul și asigurarea educației în limba maternă au lăsat ca moștenire, în cele din urmă, un mare public non-rus care a fost educat în limbile grupurilor lor etnice și care a identificat o anumită patrie pe teritoriul Uniunii Sovietice.
Sfârșitul anilor 1930 și timpul războiului: Limba rusă iese în evidențăEdit
Până la sfârșitul anilor 1930, totuși, a avut loc o schimbare notabilă de politică. Epurările în unele dintre regiunile naționale, cum ar fi Ucraina, au avut loc deja la începutul anilor 1930. Înainte de răsturnarea de situație din Ucraina din 1933, o epurare a lui Veli Ibrahimov și a conducerii sale din ASSR Crimeea în 1929 pentru „deviație națională” a dus la rusificarea guvernului, a educației și a mass-mediei și la crearea unui alfabet special pentru tătarii din Crimeea pentru a înlocui alfabetul latin. Dintre cele două pericole pe care Iosif Stalin le identificase în 1923, acum se spunea că naționalismul burghez (naționalismul local) era o amenințare mai mare decât șovinismul Marii Rusii (șovinismul marii puteri). În 1937, Faizullah Khojaev și Akmal Ikramov au fost înlăturați din funcția de lideri ai RSS Uzbecă, iar în 1938, în timpul celui de-al treilea mare proces-spectacol de la Moscova, au fost condamnați și, ulterior, condamnați la moarte pentru presupuse activități naționaliste antisovietice.
După ce Stalin, un georgian rusificat, a devenit liderul de necontestat al Uniunii Sovietice, limba rusă a căpătat un accent mai mare. În 1938, limba rusă a devenit o materie de studiu obligatorie în fiecare școală sovietică, inclusiv în cele în care o limbă non-rusă era principalul mijloc de instruire pentru alte materii (de exemplu, matematică, științe și studii sociale). În 1939, limbile non-rusești care primiseră la sfârșitul anilor 1920 un alfabet latin au primit un nou alfabet bazat pe alfabetul chirilic. Un raționament probabil pentru aceste decizii a fost sentimentul războiului iminent și faptul că rusa era limba de comandă în Armata Roșie.
Înainte și în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Iosif Stalin a deportat în Asia Centrală și Siberia mai multe naționalități întregi pentru presupusa lor colaborare cu invadatorii germani: germani din Volga, tătari din Crimeea, ceceni, inguși, balkari, kalmuci și alții. La scurt timp după război, el a deportat și mulți ucraineni, balți și estonieni în Siberia.
După război, rolul conducător al poporului rus în familia sovietică de națiuni și naționalități a fost promovat de Stalin și succesorii săi. Această schimbare a fost subliniată cel mai clar de toastul ținut de secretarul general al Partidului Comunist, Stalin, de Ziua Victoriei, în mai 1945, în cinstea poporului rus:
Aș dori să țin un toast pentru sănătatea poporului nostru sovietic și, înainte de toate, pentru poporul rus. beau, înainte de toate, pentru sănătatea poporului rus, pentru că în acest război a câștigat recunoașterea generală ca forță conducătoare a Uniunii Sovietice între toate naționalitățile din țara noastră.
Denumirea națiunii ruse drept primus inter pares a fost o răsturnare totală de situație față de declarația lui Stalin cu 20 de ani mai devreme (care anunța politica korenizatsiya), conform căreia „prima sarcină imediată a partidului nostru este de a combate energic supraviețuirile șovinismului marii Rusii”. Deși în anii următori literatura oficială despre naționalități și limbi a continuat să vorbească despre existența a 130 de limbi egale în URSS, în practică a fost aprobată o ierarhie în care unele naționalități și limbi au primit roluri speciale sau au fost considerate ca având un viitor diferit pe termen lung.
Sfârșitul anilor 1950 până în anii 1980Edit
Reforma educației din 1958-59: părinții aleg limba de predareEdit
O analiză a publicării manualelor școlare a constatat că, între 1934 și 1980, educația a fost oferită pentru cel puțin un an și pentru cel puțin prima clasă (grad) în 67 de limbi. Cu toate acestea, reformele educaționale întreprinse după ce Nikita Hrușciov a devenit prim-secretar al Partidului Comunist la sfârșitul anilor 1950 au început un proces de înlocuire a școlilor non-rusești cu cele rusești pentru naționalitățile care aveau un statut inferior în sistemul federal sau ale căror populații erau mai mici sau care prezentau deja un bilingvism larg răspândit. În mod nominal, acest proces a fost ghidat de principiul „alegerii voluntare a părinților”. Dar au intrat în joc și alți factori, inclusiv mărimea și statutul politic formal al grupului în ierarhia federală sovietică și nivelul predominant de bilingvism în rândul părinților. Până la începutul anilor 1970, școlile în care limbile non-rusești serveau ca mediu principal de instruire funcționau în 45 de limbi, în timp ce alte șapte limbi indigene erau predate ca materii de studiu pentru cel puțin un an de clasă. Până în 1980, se oferea instruire în 35 de limbi non-ruse ale popoarelor din URSS, puțin peste jumătate din numărul de la începutul anilor 1930.
În plus, în majoritatea acestor limbi nu se oferea școlarizare pentru întregul program de 10 ani. De exemplu, în cadrul RSFSR în 1958-59, școlarizarea completă de 10 ani în limba maternă era oferită doar în trei limbi: rusă, tătară și bașkiră. Iar pentru unele naționalități, școlarizarea în limba maternă era minimă sau inexistentă. Până în 1962-1963, în rândul naționalităților non-ruse care erau autohtone în RSFSR, în timp ce 27% dintre copiii din clasele I-IV (școala primară) studiau în școli de limbă rusă, 53% dintre cei din clasele V-VIII (școala secundară incompletă) studiau în școli de limbă rusă, iar 66% dintre cei din clasele IX-X studiau în școli de limbă rusă. Deși multe limbi non-ruse erau încă oferite ca obiect de studiu la un nivel de clasă superior (în unele cazuri, până la școala secundară generală completă – clasa a X-a), modelul de utilizare a limbii ruse ca mediu principal de instruire s-a accelerat după ce programul de alegere a părinților al lui Hrușciov a luat startul.
Presiunea de a converti mediul principal de instruire în limba rusă a fost în mod evident mai mare în zonele urbane. De exemplu, în 1961-62, se pare că doar 6% dintre copiii tătari care locuiau în zonele urbane au frecventat școlile în care limba tătară era principalul mediu de instruire. În mod similar, în Daghestan, în 1965, școlile în care limba indigenă era mediul de instruire existau doar în zonele rurale. Modelul a fost probabil similar, deși mai puțin extrem, în majoritatea republicilor din afara Uniunii Ruse, deși în Belarus și Ucraina școlarizarea în zonele urbane era puternic rusificată.
Doctrina ajunge din urmă practica: apropierea și fuziunea națiunilorEdit
Promovarea federalismului și a limbilor non-rusești a fost întotdeauna o decizie strategică menită să extindă și să mențină dominația Partidului Comunist. Pe plan teoretic, totuși, doctrina oficială a Partidului Comunist era că, în cele din urmă, diferențele de naționalitate și naționalitățile ca atare vor dispărea. În doctrina oficială a partidului, așa cum a fost reformulată în cel de-al Treilea Program al Partidului Comunist al Uniunii Sovietice, introdus de Nikita Hrușciov la cel de-al 22-lea Congres al partidului din 1961, deși în program se spunea că, în cele din urmă, distincțiile etnice vor dispărea și că toate naționalitățile din Uniunea Sovietică vor adopta o singură limbă comună, „ștergerea distincțiilor naționale și, în special, a distincțiilor lingvistice, este un proces considerabil mai îndelungat decât ștergerea distincțiilor de clasă”. Cu toate acestea, în acel moment, națiunile și naționalitățile sovietice treceau printr-un dublu proces de înflorire în continuare a culturilor lor și de apropiere sau de apropiere (сближение – sblizhenie) într-o uniune mai puternică. În Raportul său privind programul prezentat Congresului, Hrușciov a folosit un limbaj și mai puternic: că procesul de apropiere (sblizhenie) și de mai mare unitate a națiunilor va duce, în cele din urmă, la o fuziune sau contopire (слияние – sliyanie) a naționalităților.
Formula lui Hrușciov de apropiere-fuziune a fost ușor moderată, totuși, când Leonid Brejnev l-a înlocuit pe Hrușciov în funcția de secretar general al Partidului Comunist în 1964 (funcție pe care a deținut-o până la moartea sa în 1982). Brejnev a afirmat că apropierea va duce, în cele din urmă, la „unitatea” completă a naționalităților. „Unitatea” era un termen ambiguu, deoarece putea implica fie menținerea identităților naționale separate, dar un stadiu superior de atracție reciprocă sau similaritate între naționalități, fie dispariția totală a diferențelor etnice. În contextul politic al vremii, „apropierea-unitate” a fost privită ca o atenuare a presiunii spre rusificare pe care Hrușciov o promovase prin susținerea slijaniilor.
Cel de-al 24-lea Congres al partidului din 1971 a lansat însă ideea că pe teritoriul URSS se forma un nou „popor sovietic”, o comunitate pentru care limba comună – limba „poporului sovietic” – era limba rusă, în concordanță cu rolul pe care rusa îl juca deja pentru națiunile și naționalitățile frățești de pe teritoriu. Această nouă comunitate a fost etichetată drept un popor (народ – narod), nu o națiune (нация – natsiya), dar în acest context cuvântul rusesc narod („popor”) implica o comunitate etnică, nu doar o comunitate civică sau politică.
Astfel, până la sfârșitul erei sovietice, a fost oferită o raționalizare doctrinară pentru unele dintre măsurile politice practice care au fost luate în domeniile educației și mass-media. În primul rând, transferul multor „școli naționale” (școli bazate pe limbile locale) la limba rusă ca mijloc de instruire s-a accelerat sub Hrușciov la sfârșitul anilor 1950 și a continuat în anii 1980.
În al doilea rând, noua doctrină a fost folosită pentru a justifica locul special al limbii ruse ca „limbă de comunicare între naționalități” (язык межнационального общения) în URSS. Utilizarea termenului „inter-naționalitate” (межнациональное), mai degrabă decât a termenului mai convențional „internațional” (международноее), s-a axat pe rolul intern special al limbii ruse, mai degrabă decât pe rolul său de limbă a discursului internațional. Faptul că limba rusă era cea mai răspândită limbă vorbită și că rușii reprezentau majoritatea populației țării au fost, de asemenea, citate pentru a justifica locul special al limbii ruse în guvern, educație și mass-media.
La cel de-al 27-lea Congres al partidului PCUS din 1986, prezidat de Mihail Gorbaciov, cel de-al 4-lea Program al partidului a reiterat formulele programului anterior:
Caracteristica relațiilor naționale din țara noastră este atât înflorirea continuă a națiunilor și naționalităților, cât și faptul că acestea se apropie în mod constant și voluntar pe baza egalității și a cooperării frățești. Aici nu este admisă nici stimularea artificială, nici reținerea tendințelor obiective de dezvoltare. În perspectiva istorică pe termen lung, această evoluție va duce la unitatea completă a națiunilor….Dreptul egal al tuturor cetățenilor URSS de a-și folosi limbile materne și dezvoltarea liberă a acestor limbi va fi asigurat și în viitor. În același timp, învățarea limbii ruse, care a fost acceptată în mod voluntar de poporul sovietic ca mijloc de comunicare între diferite naționalități, pe lângă limba propriei naționalități, lărgește accesul la realizările științei și tehnologiei și la cultura sovietică și mondială.
Rusificarea lingvistică și etnicăEdit
Unii factori care favorizează rusificareaEdit
Progresul în răspândirea limbii ruse ca a doua limbă și strămutarea treptată a altor limbi a fost monitorizat în recensămintele sovietice. Recensămintele sovietice din 1926, 1937, 1939 și 1959, au inclus întrebări privind „limba maternă” (родной язык), precum și „naționalitatea”. Recensămintele din 1970, 1979 și 1989 au adăugat la aceste întrebări una referitoare la „altă limbă a popoarelor din URSS” pe care un individ o putea „folosi fluent” (свободно владеть). Se speculează că scopul explicit al noii întrebări privind „a doua limbă” a fost acela de a monitoriza răspândirea limbii ruse ca limbă de comunicare interetnică.
Care dintre patrii oficiale din cadrul Uniunii Sovietice a fost considerată ca fiind singura patrie a naționalității titulare și a limbii sale, în timp ce limba rusă a fost considerată ca fiind limba de comunicare interetnică pentru întreaga Uniune Sovietică. Prin urmare, în cea mai mare parte a epocii sovietice, în special după ce politica de korenizatsiya (indigenizare) a luat sfârșit în anii 1930, școlile în care se predau limbile sovietice non-rusești nu erau în general disponibile în afara unităților administrative respective ale acestor etnii, bazate pe criterii etnice. Unele excepții păreau să implice cazuri de rivalități istorice sau modele de asimilare între grupuri non-rusești vecine, cum ar fi între tătari și bașkeri în Rusia sau între principalele naționalități din Asia Centrală. De exemplu, chiar și în anii 1970, școlarizarea era oferită în cel puțin șapte limbi în Uzbekistan: rusă, uzbecă, tadjică, kazahă, turkmenă, kirghiză și karakalpak.
În timp ce, formal, toate limbile erau egale, în aproape toate republicile sovietice bilingvismul rus/local era „asimetric”: națiunea titulară învăța rusa, în timp ce rușii imigranți nu învățau, în general, limba locală.
În plus, mulți non-ruși care locuiau în afara unităților administrative respective au avut tendința de a se rusifica din punct de vedere lingvistic; adică nu numai că au învățat rusa ca a doua limbă, dar au și adoptat-o ca limbă de origine sau limbă maternă – deși unii și-au păstrat sentimentul identității etnice sau al originilor chiar și după ce și-au schimbat limba maternă în rusă. Aceasta include atât comunitățile tradiționale (de ex, lituanienii din nord-vestul Belarusului (a se vedea regiunea Vilnius Est) sau regiunea Kaliningrad (a se vedea Lituania Minor)), cât și comunitățile care au apărut în perioada sovietică, cum ar fi muncitorii ucraineni sau belaruși din Kazahstan sau Letonia, ai căror copii au frecventat în principal școlile de limbă rusă și, prin urmare, generațiile următoare vorbesc în principal limba rusă ca limbă maternă; de exemplu, 57 % dintre ucrainenii din Estonia, 70 % dintre belarușii din Estonia și 37 % dintre letonii din Estonia au declarat limba rusă ca limbă maternă la ultimul recensământ sovietic din 1989. De asemenea, rusa a înlocuit idișul și alte limbi ca limbă principală a multor comunități evreiești din interiorul Uniunii Sovietice.
O altă consecință a amestecului de naționalități și a răspândirii bilingvismului și a rusificării lingvistice a fost creșterea căsătoriilor inter-etnice și un proces de rusificare etnică – ajungând să se numească pe sine rus prin naționalitate sau etnie, nu doar vorbind rusa ca a doua limbă sau folosind-o ca limbă principală. În ultimele decenii ale Uniunii Sovietice, rusificarea etnică (sau asimilarea etnică) a avansat foarte rapid pentru câteva naționalități, cum ar fi karelienii și mordviniștii. Cu toate acestea, dacă copiii născuți în familii mixte în care unul dintre părinți era rus avea șanse să fie crescuți ca ruși depindea de context. De exemplu, majoritatea copiilor din familiile în care unul dintre părinți era rus, iar celălalt ucrainean, care trăiau în Kazahstanul de Nord, au ales rusa ca naționalitate pe pașaportul lor intern la vârsta de 16 ani. Cu toate acestea, copiii cu părinți mixți ruși și estonieni care locuiau în Tallinn (capitala Estoniei), sau cu părinți mixți ruși și letoni care locuiau în Riga (capitala Letoniei), sau cu părinți mixți ruși și lituanieni care locuiau în Vilnius (capitala Lituaniei) au ales cel mai adesea ca naționalitate proprie pe cea a naționalității titulare a republicii lor – și nu pe cea rusă.
Mai general, modelele de asimilare lingvistică și etnică (rusificare) au fost complexe și nu pot fi explicate de un singur factor, cum ar fi politica educațională. Relevante au fost, de asemenea, culturile și religiile tradiționale ale grupurilor, reședința lor în zonele urbane sau rurale, contactul și expunerea lor la limba rusă și la etnicii ruși, precum și alți factori.
.