În primii ani ai antropologiei, opinia predominantă a antropologilor și a altor cercetători era că, în general, cultura se dezvoltă (sau evoluează) într-o manieră uniformă și progresivă. Evoluționiștii, bazându-se pe succesul teoriei evoluționiste a lui Darwin, dar fără a se inspira prea mult din contribuția sa centrală a conceptului de selecție naturală, au încercat să urmărească dezvoltarea culturii de-a lungul timpului. Așa cum se credea că speciile evoluează în forme din ce în ce mai complexe, tot așa se credea că și culturile progresează de la stări simple la stări complexe. Inițial, mulți cercetători au considerat că majoritatea societăților trec prin aceeași serie de etape sau prin etape similare pentru a ajunge, în cele din urmă, la un final comun. Se credea că schimbarea își are originea în principal în interiorul culturii, astfel încât se considera că dezvoltarea este determinată intern.
Procesiunea evolutivă a societăților a fost acceptată de unii încă din perioada Iluminismului. Atât filozofii sociali și morali francezi cât și scoțieni foloseau scheme evoluționiste în secolul al XVIII-lea. Printre aceștia se număra Montesquieu, care a propus o schemă evolutivă constând în trei etape: vânătoarea sau sălbăticia, păstoritul sau barbaria și civilizația. Această diviziune tripartită a devenit foarte populară în rândul teoreticienilor sociali din secolul al XIX-lea, personalități precum Tylor și Morgan adoptând una sau alta versiune a acestei scheme (Seymour-Smith 1986:105).
Până la mijlocul secolului al XIX-lea, europenii exploraseră, cuceriseră și colonizaseră cu succes multe părți ale globului până atunci necunoscute (pentru ei). Această mișcare globală a dus la produse noi și la popoare care aveau un stil de viață destul de diferit de cel al europenilor s-a dovedit a fi problematică din punct de vedere politic și științific. Disciplina antropologiei, începând cu aceste teorii sociale timpurii, a apărut în mare parte ca răspuns la această întâlnire între culturile disparate ale unor societăți destul de diferite (Winthrop 1991:109). Evoluția culturală – prima teorie etnologică sistematică a antropologiei – a fost menită să ajute la explicarea acestei diversități între popoarele lumii.
Noțiunea de împărțire a înregistrării etnologice în stadii evolutive de la primitiv la civilizat a fost fundamentală pentru noile idei ale evoluționiștilor sociali din secolul al XIX-lea. Bazându-se pe gândirea iluministă, pe lucrările lui Darwin și pe noile dovezi interculturale, istorice și arheologice, a apărut o întreagă generație de teoreticieni ai evoluției sociale, cum ar fi Tylor și Morgan. Acești teoreticieni au dezvoltat scheme rivale de progres social și cultural general, precum și originile diferitelor instituții, cum ar fi religia, căsătoria și familia.
Edward B. Tylor nu a fost de acord cu afirmația unor scriitori francezi și englezi de la începutul secolului al XIX-lea, conduși de contele Joseph de Maistre, conform căreia grupuri precum indienii americani și alte popoare indigene erau exemple de degenerare culturală. El credea că popoarele din diferite locații erau la fel de capabile să se dezvolte și să progreseze prin etape. Grupurile primitive „ajunseseră la poziția lor prin învățare și nu prin neînvățare” (Tylor 2006:36). Tylor susținea că cultura a evoluat de la simplu la complex și că toate societățile au trecut prin cele trei etape de bază ale dezvoltării sugerate de Montesquieu: de la sălbăticie, prin barbarie, la civilizație. „Progresul”, prin urmare, a fost posibil pentru toți.
Pentru a explica variația culturală, Tylor și alți evoluționiști timpurii au postulat că diferite societăți contemporane se aflau în diferite stadii de evoluție. Conform acestui punct de vedere, popoarele „mai simple” ale vremii nu atinseseră încă stadii „superioare”. Astfel, se credea că societățile contemporane mai simple semănau cu societățile antice. În societățile mai avansate se puteau vedea dovezi ale evoluției culturale prin prezența a ceea ce Tylor numea supraviețuiri – urme ale obiceiurilor anterioare care supraviețuiesc în culturile actuale. Fabricarea ceramicii este un exemplu de supraviețuire în sensul folosit de Tylor. Popoarele anterioare își confecționau vasele de gătit din lut; astăzi, în general, le confecționăm din metal pentru că este mai durabil, dar preferăm în continuare vasele din lut.
Tylor credea că există un fel de unitate psihică între toate popoarele care explică secvențele evolutive paralele în diferite tradiții culturale. Cu alte cuvinte, din cauza similitudinilor de bază în cadrul mental al tuturor popoarelor, societăți diferite găsesc adesea aceleași soluții la aceleași probleme în mod independent. Dar, Tylor a observat, de asemenea, că trăsăturile culturale se pot răspândi de la o societate la alta prin simpla difuzie – împrumutarea de către o cultură a unei trăsături aparținând altei culturi ca rezultat al contactului dintre cele două.
Un alt susținător al evoluției culturale uniforme și progresive din secolul al XIX-lea a fost Lewis Henry Morgan. Avocat în nordul statului New York, Morgan a devenit interesat de indienii irochezi din zonă și a apărat rezervația lor într-un caz de acordare a terenurilor. În semn de recunoștință, irochezii l-au adoptat pe Morgan, care îi considera „sălbatici nobili”. În cea mai cunoscută lucrare a sa, Societatea antică, Morgan a împărțit evoluția culturii umane în aceleași trei etape de bază pe care le sugerase Tylor (sălbăticie, barbarie și civilizație). Dar el a subîmpărțit, de asemenea, sălbăticia și barbaria în segmente superioare, medii și inferioare (Morgan 1877: 5-6), oferind exemple contemporane pentru fiecare dintre aceste trei stadii. Fiecare etapă se distingea printr-o dezvoltare tehnologică și avea un corespondent în modelele de subzistență, căsătorie, familie și organizare politică. În Ancient Society, Morgan a comentat: „Așa cum este de netăgăduit că anumite părți ale familiei umane au existat într-o stare de sălbăticie, alte părți într-o stare de barbarie și altele într-o stare de civilizație, pare la fel de adevărat că aceste trei condiții distincte sunt legate între ele într-o secvență de progres atât naturală, cât și necesară” (Morgan 1877: 3). Morgan a distins aceste stadii de dezvoltare în termeni de realizări tehnologice și, astfel, fiecare dintre ele a avut reperele sale de identificare. Sălbăticia mijlocie a fost marcată de dobândirea unei diete pe bază de pește și de descoperirea focului; sălbăticia superioară de arcul și săgeata; barbaria inferioară de olărit; barbaria mijlocie de domesticirea animalelor și agricultura irigată; barbaria superioară de fabricarea fierului; iar civilizația de alfabetul fonetic (Morgan 1877: capitolul 1). Pentru Morgan, trăsăturile culturale care disting aceste diferite stadii au apărut din „câțiva germeni primari ai gândirii” – germeni care au apărut în timp ce oamenii erau încă sălbatici și care mai târziu s-au dezvoltat în „principalele instituții ale omenirii.”
Morgan a postulat că etapele de dezvoltare tehnologică au fost asociate cu o secvență de modele culturale diferite. De exemplu, el a speculat că familia a evoluat prin șase etape. Societatea umană a început ca o „hoardă care trăia în promiscuitate”, fără interdicții sexuale și fără o structură familială reală. În următoarea etapă, un grup de frați a fost căsătorit cu un grup de surori și a fost permisă împerecherea frate-soră. În cea de-a treia etapă, se practica căsătoria în grup, dar frații și surorile nu aveau voie să se împerecheze. Cel de-al patrulea stadiu, care se presupune că a evoluat în timpul barbariei, era caracterizat de un bărbat și o femeie slab împerecheați care trăiau cu alți oameni. În următoarea etapă au apărut familiile dominate de soț, în care soțul putea avea mai multe soții simultan. În cele din urmă, stadiul de civilizație s-a distins prin familia monogamă, cu o singură soție și un singur soț care erau relativ egali ca statut.
Morgan credea că unitățile familiale au devenit progresiv mai mici și mai autonome pe măsură ce societatea umană s-a dezvoltat. Cu toate acestea, secvența pe care a postulat-o pentru evoluția familiei nu este susținută de cantitatea enormă de date etnografice care au fost colectate de la vremea sa. De exemplu, nici o societate recentă pe care Morgan ar numi-o sălbatică nu se complace în căsătorii de grup sau nu permite împerecherea frate-soră.
Deși lucrările lor urmăreau scopuri similare, teoreticienii evoluționiști au avut fiecare idei foarte diferite despre și focare de studiu. Diferind de Morgan, de exemplu, Sir James Frazer s-a concentrat asupra evoluției religiei și a privit progresul societății sau al culturii din punctul de vedere al evoluției sistemelor psihologice sau mentale. Printre ceilalți teoreticieni evoluționiști care au prezentat scheme de dezvoltare a societății incluzând diferite instituții religioase, de rudenie și juridice s-au numărat Maine, McLellan și Bachofen.
Este important de remarcat că majoritatea schemelor evoluționiste timpurii au fost unilineale. Evoluția uniliniară se referă la ideea că există o secvență prestabilită de etape prin care toate grupurile vor trece la un moment dat, deși ritmul de progres prin aceste etape va varia foarte mult. Grupurile, atât din trecut cât și din prezent, care se află la același nivel sau stadiu de dezvoltare erau considerate aproape identice. Astfel, un grup „primitiv” contemporan ar putea fi considerat ca un reprezentant al unui stadiu anterior în dezvoltarea unor tipuri mai avansate.
Programul evoluționist poate fi rezumat în acest segment din Primitive Culture al lui Tylor, care notează: „Starea culturii între diferitele societăți ale omenirii… este un subiect apt pentru studiul legilor gândirii și acțiunii umane. Pe de o parte, uniformitatea care domină atât de mult civilizația poate fi atribuită, în mare măsură, acțiunii uniforme a unor cauze uniforme; în timp ce, pe de altă parte, diferitele sale grade pot fi privite ca stadii de dezvoltare sau evoluție, fiecare dintre ele fiind rezultatul istoriei anterioare și pe cale de a-și face partea care îi revine în modelarea istoriei viitorului (Tylor 1871:1:1).”
.