Această Dharma este cea mai excelentă dintre toate Învățăturile, deși
dificil de stăpânit și greu de înțeles; chiar și înțelepților din
China le-ar fi fost greu să o înțeleagă. Ea conferă binecuvântări și roade nesfârșite
și incomensurabile, chiar și atingerea
supremului bodhi, iluminarea. La fel cum se spune că bijuteria chintamani este
să împlinească orice nevoie în funcție de dorință, tot așa Comorile
dharmei glorioase nu vor înceta niciodată să dea un răspuns deplin celor
care o caută. Mai mult, Dharma a ajuns în Coreea,
departe de India, iar popoarele dintre ele sunt acum adepți înflăcărați
ai Învățăturii sale și niciunul nu se află în afara ei.PRINCE de PAEKCHE
Toți oamenii sunt influențați de partizanat și sunt puțini
cei care au o viziune largă.PREȘEDINTELE SHOTOKU
Japonia a apărut pentru prima dată în cronicile chinezești ca un grup de circa o sută de state semibarbe, dar în anul 57 e.n. statul Nu in Wo (Japonia) a trimis emisari la împăratul chinez și a primit de la acesta un sigiliu de aur. Un secol mai târziu, o femeie pe nume Himiko, care și-a folosit autoritatea spirituală pentru a pune capăt unui război civil în Wo, a reunit treizeci de state într-o federație care a menținut relații diplomatice cu China și Coreea. În timp, federația s-a prăbușit, iar Japonia a dispărut din conștiința asiatică timp de un secol și jumătate, pentru a fi amintită doar odată cu cucerirea de către japonezi a trei regate coreene în 391, o faptă care sugerează o reunificare a statelor sub conducerea unor lideri puternici. În anul 400, curtea Yamato din centrul Japoniei, îmbogățită de tributurile primite de la regatele coreene, ajunsese la un vârf al autorității imperiale. Cu toate acestea, concurența acerbă între familiile influente și nobilii puternici a făcut ca bazele sale să fie precare și, în curând, curtea a căzut în declin. În această perioadă, învățăturile budiste, care se răspândiseră de mult timp în liniște printre navigatori și oamenii de rând, au apărut la curte. În timp, ele aveau să ofere stimulentul pentru o întinerire națională atât la nivel spiritual, cât și laic.
În 538, prințul regatului coreean Paekche a prezentat împăratului Kimmei de Yamato buddhadharma, învățăturile lui Buddha, sub forma unei imagini de Buddha, a unor imagini de Bodhisattva, a unor articole ceremoniale și a unei colecții de texte sacre. Atâta timp cât influența budistă se răspândea doar în rândul populației generale, împăratul nu era obligat să remarce oficial prezența acesteia. Dar, odată ce a fost prezentată curții, acesta a trebuit să decidă dacă să permită sau nu intrarea acestei credințe străine în Japonia. Uji sau clanurile nominal loiale tronului erau puternic divizate în cele care disprețuiau influențele străine și cele care le considerau esențiale pentru civilizația japoneză. Kimmei a făcut un compromis, permițând unui clan să se convertească, ceea ce acesta a făcut cu plăcere, atât din motive politice, cât și spirituale. Deși o relatare spune că Kimmei a interzis mai târziu noua religie, succesorul său, împăratul Bidatsu, a tolerat-o, aparent pentru că a crezut că magia acesteia era suficient de puternică pentru a depăși posibila ostilitate a zeilor locali. Succesorul său, împăratul Yomei, a domnit doar doi ani, dar a îmbrățișat în mod oficial învățăturile lui Buddha și a inițiat construcția unui templu care să adăpostească o imagine a lui Bhaishyajyaguru, cunoscut în Japonia sub numele de Yakushi, Buddha vindecătorul. Deși a murit înainte ca proiectul să fie finalizat, sora sa a devenit împărăteasa Suiko și a dus lucrările la bun sfârșit. Atât pentru Japonia, cât și pentru tradiția budistă, urcarea ei pe tron a marcat începutul unei înflorituri culturale care nu a mai fost egalată nici înainte, nici după aceea.
În primul rând, moartea lui Yomei a declanșat un război civil între clanuri, care s-a soldat în cele din urmă cu o victorie decisivă pentru Soga, uji care acceptase credința și practicile budiste. Acest triumf a asigurat urcarea pe tron a împărătesei Suiko și recunoașterea căii budiste ca religie de stat. În al doilea rând, a dus la numirea, în 593, a prințului Shotoku, fiul lui Yomei, ca regent pentru mătușa sa. Născut prinț Umeyado în 574, prințul a primit o educație excelentă, care a inclus studii considerabile de filozofie și cultură budistă. Caracterul și perspicacitatea sa intelectuală trebuie să fi fost excepționale, deoarece a dat dovadă de o înțelegere metafizică a religiei cu mult peste cea a colegilor săi și de o capacitate de om de stat care încă uimește. A fost numit regent la vârsta de 19 ani și a fost conducătorul de facto al Japoniei de-a lungul a trei decenii de schimbări rapide. Încă din timpul vieții i s-a dat numele de Shotoku, care înseamnă „sfânt și virtuos”.
Imediat după accederea la regență, Prințul Shotoku a proclamat buddhadharma drept religie de stat și a înființat Tenno-ji, un complex de instituții budiste, inclusiv un templu care conținea un colegiu și o mănăstire, un azil, un spital și un dispensar, toate acestea devenind modele pentru viitoarele instituții de același tip. El a construit templul în apropierea plajei din ceea ce este astăzi Osaka, amplasat astfel încât ambasadele și imigranții deopotrivă să treacă prin portalurile sale atunci când intrau în regat. După ce a dat o bază solidă noii religii de stat, prințul Shotoku și-a îndreptat atenția asupra chestiunilor de stat, conferindu-le o dimensiune budistă distinctă. Timp de aproape un deceniu a cultivat relații echilibrate cu regatele coreene Paekche, Silla și Koguryo, astfel încât niciunul să nu obțină o poziție disproporționat de avantajoasă în raport cu celelalte. Acest lucru i-a permis să caute relații directe cu China. În calitate de budist, el considera că toate regatele suverane conduse de monarhi budiști se aflau pe picior de egalitate. Folosindu-se de titlul Tenno, „Conducătorul ceresc”, probabil inventat de el, a trimis o scrisoare împăratului Chinei cu următoarea adresă: „Conducătorul Țării Soarelui Răsare îi trimite mesajul său Conducătorului Țării Apusului”. Potrivit cronicilor chinezești, împăratul a fost nemulțumit de presupusa egalitate și de metafora (pentru el) deloc măgulitoare. Cu toate acestea, împăratul a fost liniștit de ambasadorii Prințului Shotoku, când i s-a spus că Shotoku îl considera un Bodhisattva și că relațiile dintre cele două națiuni se bazau pe legături morale și spirituale.
Împăratul a răspuns în scris, expunându-și clar punctul de vedere prin cuvintele: „Împăratul îi vorbește Prințului din Yamato”. Imperturbabil, prințul Shotoku a răspuns: „Tenno (Conducătorul Ceresc) din Est îi vorbește Împăratului din Vest”. În cele din urmă, Prințul Shotoku a reușit să întrețină relații cu China fără a compromite credința sa că toate națiunile sunt egale. Trimișii săi au fost însoțiți de călugări și studenți japonezi care au petrecut perioade lungi de timp studiind religia și știința chineză. Când s-au întors în Japonia, aceștia au susținut cu entuziasm reformele prințului Shotoku. De asemenea, acesta a încurajat chinezii și coreenii să se mute în Japonia și să își împărtășească abilitățile artistice și tehnologice. Deoarece gândirea budistă a cunoscut o renaștere în China în această perioadă, noi școli s-au succedat în Japonia și li s-a permis să se răspândească liber pe tot cuprinsul țării. În decurs de o generație, Prințul Shotoku a revitalizat viața și cultura Japoniei.
În 604 a redactat și promulgat un kempo sau o constituție, care a ajuns să fie cunoscută sub numele de Constituția celor 17 articole. A fost mai puțin un set de legi, cât un tratat care stabilea baza morală și fundamentele politice ale unei guvernări sănătoase și a ajuns să fie considerată o declarație a principiilor care prezidează viața națională. Pentru Prințul Shotoku, statura unică a lui Buddha ca răscumpărător al tuturor ființelor umane implica valoarea supremă a fiecărui individ, întrucât fiecare poate fi una cu Buddha în conștiință. Prin analogie, susținea el, statutul singular al prințului implică egalitatea tuturor oamenilor, la fel cum egalitatea acestora sugerează necesitatea unui monarh unic. „Armonia trebuie să fie apreciată”, scria el la începutul kempo-ului său, „iar discordia trebuie depreciată”. Cu toate acestea, din moment ce toți oamenii sunt împărțiți în clanuri sau ceva echivalent, opiniile partizane îngustează viziunea fiecărei persoane. În măsura în care guvernul are o funcție dincolo de simpla administrare – și chiar și pentru a îndeplini această funcție în mod adecvat – el trebuie să încerce să rectifice consecințele rele și degradante ale diviziunii, stabilind și aderând la cele mai înalte idealuri morale și spirituale.
Reverența față de cele Trei Comori – Buddha, Dharma și Sangha – este recursul suprem pentru toți oamenii și, prin urmare, acestea ar trebui să fie obiectele supreme ale credinței. Din moment ce puține ființe umane, dacă există, sunt irecuperabile, trebuie să fie posibilă aducerea indivizilor la adevăr prin instruire. Pentru Prințul Shotoku, dacă cele Trei Comori reprezentau vârful credinței și al aspirațiilor, atunci ele ar trebui să fie aplicabile fiecărui aspect al vieții naționale. În timp ce astfel de viziuni ar putea fi interpretate ca sprijinind o abordare conservatoare a guvernării, prințul Shotoku a făcut o aplicare revoluționară a acestora, susținând un guvern centralizat administrat de o ierarhie a meritelor și nu a eredității. Deși nu a reușit să implementeze pe deplin această evoluție radicală, el a oferit impulsul pentru succesul reformei Taika din 645, prin care obiectivele sale au fost îndeplinite la un sfert de secol de la moartea sa. La nivel practic, el a devenit primul constructor de drumuri din Japonia și, uneori, a condus personal construcția.
Deoarece templele nu erau doar locuri de cult, ci conțineau adesea centre de educație și ajutor social, Prințul Shotoku le-a văzut ca pe niște focare naturale pentru cultura înfloritoare a orașelor și regiunilor rurale. El a construit, sau i-a determinat pe alții să construiască, patruzeci și șase de temple în timpul domniei sale, inclusiv Templul Horyuji, unde el însuși a meditat. Actualul Templu Horyuji este o restaurare fidelă construită la scurt timp după un incendiu dezastruos în 670 și rămâne cea mai veche clădire din lemn care a supraviețuit în Japonia. În incinta sa se găsește Yumedono sau Capela Viziunii, care conține o statuie a lui Kwannon (Kwan-Yin), forma feminină a lui Avalokiteshvara, Domnul Milostivirii. Acolo, spune legenda, prințul Shotoku a meditat și a intrat în comunicare spirituală cu Buddha. Generațiile ulterioare au ajuns să creadă că prințul Shotoku însuși a fost o întrupare a lui Kwannon.
El este, de asemenea, asociat cu templul Arahakadera sau Shitennoji, care este dedicat celor patru Shitenno sau regii deva, cunoscuți în tradiția hindusă ca Lokapalas, sau gardienii celor patru direcții cosmice. Deși cercetările au pus la îndoială faptul că templul a fost inițial dedicat acestor zei, examinările arheologice au dovedit că templul original a fost construit în timpul prințului Shotoku. Poate că cel mai mare templu existent atunci a fost Asukadera sau Hokoji, construit în onoarea victoriei clanului Soga, care a dus la domnia prințului Shotoko. Săpăturile din 1956 și 1957 au scos la iveală artefacte de jad, săbii și relicve budiste depozitate cu grijă sub podeaua pagodei principale. Hokoji a fost templul principal al clanului Soga, iar în anii următori a fost numit Gangoji. Când curtea s-a mutat la Nara în 716, un nou Gangoji – Shingangoji – a fost construit acolo pentru a continua tradiția. În timp ce Prințul Shotoku a supravegheat înființarea templelor, Împărăteasa Suiko a înzestrat cu generozitate spitale budiste și instituții monahale atât pentru bărbați, cât și pentru femei.
Deși Prințul Shotoku a fost un om de afaceri activ și s-a văzut pe sine însuși ca ajutând la fondarea unei culturi naționale, el a fost, de asemenea, un lider spiritual al poporului său. El a salutat noile școli budiste pe măsură ce acestea veneau în Japonia în succesiune rapidă, dar a aderat la filozofia în care fusese crescut – cea a școlii Sanron sau a celor Trei Tradiții, care a înflorit în China. Acest punct de vedere s-a inspirat din cele trei tratate ale lui Nagarjuna, iar idealismul său a influențat activitatea prințului Shotoku. Acesta a ținut prelegeri publice despre gândirea budistă și a arătat modul în care idealurile sale de guvernare și societate erau legate de aceasta. În plus, a selectat trei sutre pe care a scris comentarii. Acestea nu erau nici cele trei tratate ale lui Sanron, nici triada vreunei școli, ci mai degrabă propria sa selecție care, credea el, reprezenta cel mai bine gândirea și intențiile sale. Comentariul său scris de mână la Sutra Lotusului supraviețuiește în Templul Horyuji.
Pe lângă Sutra Lotusului, cunoscută în sanscrită sub numele de Saddharma Pundarika Sutra și în japoneză sub numele de Hokke-kyo, Prințul Shotoku a ales Sutra Vimalakirti Nirdesha Sutra, cunoscută sub numele de Yuima-gyo, și Rugăciunea Leului a Reginei Shrimala, numită Shoman-gyo. Sutra Lotusului învață că Buddha din istorie a fost o expresie în timp a dharmei sau a Adevărului Etern. Ca și dharma, Buddha a lucrat neîncetat pentru a atrage toate ființele în ekayana, Calea Unică, care poate lua nenumărate forme. Sutra aseamănă calea spre iluminare cu o ploaie cerească formată din apă care este pretutindeni omogenă, dar care hrănește toate ființele vii în funcție de nevoile lor. Buddha istoric este astfel o paradigmă care trebuie urmată, iar acest lucru este făcut de cei care caută calea renunțării în slujirea dezinteresată a celorlalți. Deoarece Buddha, în natura sa reală, este stăpânul universului, lucrarea sa continuă în nenumărate moduri și în mod specific prin Bodhisattva pe care îi trimite în lume în toate timpurile și în toate culturile. Pentru Prințul Shotoku, conducătorul ar trebui să se străduiască să îi imite pe Bodhisattva în munca lor. În calitate de șef de stat, acest lucru însemna să sprijine instituțiile religioase și caritabile, dar și să promoveze comerțul, să asigure pacea, să susțină legea și să se angajeze în orice fel de lucrări publice.
Yuima-gyo se concentrează în jurul lui Vimalakirti, un laic virtuos din Vaisali care întruchipează viața de Bodhisattva. Textul sacru îl caracterizează pe Yuima (Vimalakirti) în termeni sublimi:
Mama sa este Înțelepciunea, tatăl său Tactul, rudele sale toate ființele, locuința sa shunyata. vidul. Soția sa este Bucuria, fiica sa Iubirea, fiul său Adevărul. Astfel, deși trăiește viața de gospodar, aceasta nu-l leagă de existența lumească.
În comentariul său, Prințul Shotoku a expus idealul pe care el însuși s-a străduit să-l atingă, legând perfecțiunea lui Yuima de eforturile spirituale ale fiecărei ființe umane:
Yuima a fost un mare înțelept care a atins apogeul perfecțiunii budiste, fiind egal cu Buddha în ceea ce privește Iluminarea. În ființa sa metafizică, persoana sa era identică cu tathata, Realitatea ultimă, iar în manifestările sale, viața sa era identificată cu toate ființele. . . . Viața sa spirituală depășise pentru totdeauna granițele intențiilor și voințelor, iar mintea sa nu era afectată de afacerile statului și ale societății. . . . Fiind animat de o compasiune neîncetată, el a lucrat perpetuu în beneficiul oamenilor, trăind viața de gospodar.
Pentru Prințul Shotoku, a cărui venerație pentru călugări și preoți s-a reflectat în instituțiile pe care le-a construit pentru ei, adevăratul test al forței regeneratoare a buddhadharmei este puterea sa de a transforma viețile oamenilor obișnuiți, dând un sens cu totul nou sarcinilor necesare ale vieții de zi cu zi.
Regina Shrimala sau Shoman, eroina din Shoman-gyo, reprezintă un model de feminitate. Deși este o regină nobilă, ea este respectuoasă față de mama ei și devotată soțului ei. Ea a făcut jurăminte în fața lui Buddha de a practica compasiunea și abnegația, dedicându-și bunurile săracilor și căutând să-i ajute pe cei aflați în nevoie prin toate mijloacele posibile, inclusiv prin sacrificarea propriei vieți, dacă este necesar. În Shoman-gyo, ea a ținut un discurs în care a făcut o distincție între a-i convinge pe alții să ducă o viață virtuoasă, ceea ce se poate face doar prin îndemnuri și exemple adecvate, și combaterea viciilor și a greșelilor, ceea ce uneori necesită represiune. Prințul Shotoku a luat jurămintele ei ca model pentru propria sa hotărâre și, de-a lungul lungii sale domnii, a echilibrat delicat puterea de persuasiune și exemplificare cu puterea de constrângere în administrație.
După moartea prințului Shotoku în 622, clanul Soga a avut tendința de a urmări ambițiile personale în detrimentul guvernului imperial. În 643 l-au ucis chiar și pe moștenitorul Prințului Shotoku pentru că a susținut politicile prințului. Acest act necruțător a înstrăinat restul curții, iar în 645 conducerea Soga a fost executată. Odată cu venirea împăratului Kotoku în același an, reformele prințului Shotoku au fost stabilite cu fermitate, incluzând politici revoluționare precum abolirea proprietății private a pământului, distribuirea echitabilă a terenurilor și impozitarea universală. O serie de decrete au scos instituțiile budiste de sub controlul exclusiv al clanului Soga și le-au plasat direct sub patronajul guvernului. Deși această politică a conferit guvernului controlul administrativ asupra călugărilor și călugărițelor, împăratul Kotoku era budist și nu a căutat să intervină în afacerile religioase. Mai degrabă, a creat un consiliu format din zece budiști distinși pentru a supraveghea educația budistă, iar printre aceștia se numărau o serie de persoane care studiaseră în China la îndemnul prințului Shotoku. În plus, el a ridicat unele festivaluri budiste, inclusiv aniversarea nașterii lui Gautama Buddha, la nivelul unor ceremonii de stat.
Faptul că succesorii Prințului Shotoku s-au bazat pe sfaturile studenților pe care îi trimisese în China și au dus la bun sfârșit cu succes multe dintre reformele pe care le-a inaugurat atestă statura sa administrativă, morală și spirituală. Fără exagerare, el poate fi numit Părintele Japoniei. Pe patul de moarte a citat un verset din Dhammapada (XIV.5) care a rezumat deodată Învățătura lui Buddha și propria sa operă:
Abținerea de la orice rău, cultivarea binelui, purificarea minții – aceasta este Învățătura budiștilor.
.