The One
The One är essensen av Tao, livets essentiella energi, vars innehav gör det möjligt för saker och varelser att vara sig själva och i samklang med Tao.
Taoistiska texter hänvisar ibland till Tao som modern och Den Ene som sonen.
Wu och Yu
Wu och Yu är icke-varande och varande, eller icke-havandes och havandes. Wu innebär också outtömlighet eller gränslöshet. Vissa författare menar att Wu kan upplevas direkt av människor.
Te
Te brukar översättas med dygd, men denna översättning använder en del konfucianska idéer och kan vara förvirrande.
Ett annat sätt att se på te är medvetenhet om Tao tillsammans med de förmågor som gör det möjligt för en person att följa Tao.
Professor Victor Mair menar att en bättre översättning är integritet. Han skriver:
Det finns något fundamentalt ärligt och psykologiskt hälsosamt i att vara sig själv och att gå framåt med siktet rakt framåt, i stället för att vid varje tillfälle försöka uppfylla abstrakta normer för godhet som fastställts av en regerande ortodoxi. Detta är vad te/de handlar om.
Professor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan brukar översättas med naturlighet eller spontanitet, men detta är ganska missvisande.
En författare föreslår att man använder uttrycket ”det som är naturligt så”, vilket betyder det tillstånd som något kommer att vara i om det tillåts existera och utvecklas naturligt och utan inblandning eller konflikt.
Det taoistiska idealet är att uppfylla det som är naturligt så, och sättet att göra detta är Wu Wei.
Wu Wei
Metoden att följa Tao kallas Wu Wei. Detta kan översättas med okonstlad handling eller naturlig icke-ingripande.
Wu Wei översätts ibland med icke-handling, men detta innebär felaktigt att ingenting alls görs. Tao Te Ching säger:
När ingenting görs, lämnas ingenting ogjort.
Tao Te Ching
Wu Wei innebär att man lever av eller följer med världens sanna natur – eller åtminstone utan att hindra Tao – att man låter saker och ting ha sin naturliga gång.
Så levde taoister ett liv i balans och harmoni. De finner sin väg genom livet på samma sätt som en flod som flyter genom landskapet finner sitt naturliga lopp.
Världen är ett andligt kärl, och man kan inte agera på den;
den som agerar på den förstör den.Tao Te Ching
Detta hindrar inte en person från att leva ett proaktivt liv, men deras aktiviteter bör passa in i universums naturliga mönster och måste därför vara helt fristående och ointresserade och inte egodrivna.
En perfekt aktivitet lämnar inget spår efter sig. Ett perfekt tal är som en jadearbetare vars verktyg inte lämnar något märke.
Tao Te Ching
Detta innebär att taoister intar en attityd som är besläktad med Voltaires (satiriskt menade) doktrin om att ”Allt är för det bästa i denna bästa av alla möjliga världar”.”
Och visst kräver ren taoism att individer ska leva utifrån att världen fungerar som den ska och att de därför inte ska störa den.
Yin Yang
Yin Yang-symbol
Yin Yang är principen om naturliga och kompletterande krafter, mönster och saker som är beroende av varandra och som inte är meningsfulla på egen hand.
Dessa kan vara maskulint och feminint, men de kan också vara mörker och ljus (vilket ligger närmare den ursprungliga betydelsen av de mörka och ljusa sidorna av en kulle), vått och torrt eller handling och passivitet.
Dessa är motsatser som passar sömlöst ihop och fungerar i perfekt harmoni. Man kan se detta genom att titta på yin yang-symbolen.
Yin yang-begreppet är inte detsamma som västerländsk dualism, eftersom de två motsatserna inte befinner sig i krig, utan i harmoni.
Detta kan ses mycket tydligt i symbolen: det mörka området innehåller en ljuspunkt och vice versa, och de två motsatserna är sammanflätade och bundna till varandra inom den förenande cirkeln.
Yin och Yang är inte statiska, balansen ebbar och flyter mellan dem – detta antyds i den flödande kurvan där de möts.
Den taoistiska kroppen
Taoister ser kroppen som en miniatyr av universum, fylld av Tao. Kroppens delar har sina motsvarigheter i universums fysiska egenskaper, och:
Kroppen, i lika hög grad som det större universum, styrs och bebos av gudarna – andens mångfacetterade manifestationer, den synliga och tillgängliga aspekten av Tao på jorden.
Livia Kohn, The Taoist Experience: An Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i eller qi är den kosmiska livsenergi som gör det möjligt för varelser att överleva och som knyter dem till universum som helhet.
Qi är grundmaterialet i allt som existerar. Den besjälar livet och förser händelserna med funktionell kraft. Qi är roten till människokroppen; dess kvalitet och rörelse bestämmer människans hälsa. Qi kan diskuteras i termer av kvantitet, eftersom att ha mer innebär starkare metabolisk funktion. Detta betyder dock inte att hälsa är en biprodukt av att lagra stora mängder Qi. Snarare finns det en normal eller hälsosam mängd qi i varje person, och hälsa manifesteras i dess balans och harmoni, dess måttfullhet och jämna flöde. Detta flöde föreställs i texterna som ett komplext system av vattenvägar med ”Qihavet” i buken, floder av Qi som flyter genom överkroppen, armarna och benen, källor av Qi som sträcker sig till handlederna och fotlederna och brunnar av Qi som finns i fingrarna och tårna. Även en liten punkt i detta komplexa system kan således påverka helheten, så att övergripande balans och jämnhet är det allmänna målet.
Människans liv är ackumuleringen av qi; döden är dess spridning. Efter att ha fått en kärnpotential av ursprungligt qi vid födseln måste människor under hela livet upprätthålla den. Det gör de genom att dra in postnatalt qi i kroppen från luft och mat samt från andra människor genom sexuell, känslomässig och social interaktion. Men de förlorar också qi genom att andas in dålig luft, överbelasta sina kroppar med mat och dryck och engagera sig i negativa känslor och överdrivna sexuella eller sociala interaktioner.
Livia Kohn, Health and Long Life: The Chinese Way
Immortalitet
Immortalitet innebär inte att leva för evigt i den nuvarande fysiska kroppen.
Tanken är att när taoisten under hela sitt liv kommer närmare och närmare naturen är döden bara det sista steget för att uppnå fullständig enhet med universum.
Spirituell odödlighet, som är daoismens mål, lyfter praktikerna till en ännu högre nivå. För att uppnå den måste människorna omvandla allt sitt qi till ursprungligt qi och fortsätta att förädla det till subtilare nivåer. Detta finare qi kommer så småningom att förvandlas till ren ande, som utövarna alltmer identifierar sig med för att bli transcendenta andemänniskor. Den väg som leder dit inbegriper intensiv meditation och tranceträning samt mer radikala former av diet och andra långlivade metoder. Odödlighet innebär att man övervinner kroppens naturliga tendenser och omvandlar den till en annan typ av qi-konstellation. Resultatet är ett kringgående av döden, så att kroppens slut inte har någon inverkan på den andliga personens fortsättning. Dessutom uppnår utövarna översinnliga krafter och får så småningom hemvist i underbara paradis i andra världen.
Livia Kohn, Health and Long Life: För att kunna se det här innehållet måste du ha både Javascript aktiverat och Flash installerat. Besök BBC Webwise för fullständiga instruktioner
Vetenskap och relativitet
Mänsklig kunskap är alltid partiell och påverkas av ståndpunkten hos den person som hävdar denna kunskap. Det kan aldrig finnas en enda sann kunskap, bara en sammanvägning av oräkneliga olika ståndpunkter.
Då universum alltid förändras, förändras också kunskapen alltid.
Det närmaste en människa kan komma detta är en kunskap som är förenlig med Tao. Men detta är en fälla eftersom den Tao som man kan känna till inte är Tao. Sann kunskap kan inte kännas – men kanske kan den förstås eller levas.