I sitt samtal med Cornel West, Gary Dorrien och Serene Jones frågar Bill Moyers om social evangeliet har något att erbjuda det amerikanska samhället idag: ”Vad tror du att det sociala evangeliet skulle säga i dag om ekonomins struktur som den har inkarnerats på Wall Street och inom finans- och banksektorn?” Men vad var Social Gospel-rörelsen?
Observation av Amerika i slutet av 1800-talet, kallade den brittiske författaren G.K. Chesterton USA för ”en nation med en kyrkas själ”. Vid den tiden började liberala kristna inom den protestantiska kyrkan ta itu med sociala reformer i vad som har blivit känt som ”social kristendom”, eller ibland ”kristen socialism”, som senare anpassades till det mer moderata ”Social Gospel”.
Rörelsen var ett svar på den snabba urbaniseringen, industrialiseringen och massinvandringen i slutet av 1800-talet. Protestantiska präster blev intresserade av att säkerställa social rättvisa för de fattiga, delvis som ett försök att utöka den protestantiska kyrkans attraktionskraft i städerna, där den romersk-katolska kyrkan var särskilt populär bland den stora invandrarbefolkningen. Traditionellt har det sociala evangeliet fokuserat på så olika frågor som fattigdom, arbetslöshet, medborgerliga rättigheter, föroreningar, drogberoende, politisk korruption och vapenkontroll.
The READER’S COMPANION TO AMERICAN HISTORY nämner tre ledare för den sociala evangeliströrelsen: Washington Gladden, som ”sympatiserade med arbetare och uppmanade dem att söka enhet i kristendomen”, William Dwight Porter Bliss, som arbetade med arbetarrörelsen och socialistpartiet, och Walter Rauschenbusch, en baptistpastor i New York City som ”krävde ett demokratiskt samarbetssamhälle som skulle uppnås med icke-våldsamma medel”.”
I sin bok CHRISTIANITY AND THE SOCIAL CRISIS skrev Rauschenbusch om det sociala evangeliet:
Var det tjugonde århundradet för den framtida historikern ett tecken på mänsklighetens verkliga ungdomsår, den stora frigörelsen från barbari och från orättvisans förlamning, och början på ett framsteg i mänsklighetens intellektuella, sociala och moraliska liv, som inte har någon motsvarighet i hela den tidigare historien?
Det kommer nästan helt och hållet att bero på de moraliska krafter som de kristna nationerna kan föra in i stridslinjen mot det onda, och dessa moraliska krafters kampvilja kommer återigen att bero på i vilken grad de inspireras av religiös tro och entusiasm.
Det sociala evangeliet förkastade den konservativa individualistiska sociala etiken och utvecklade i stället en distinkt optimistisk grundtanke som ett resultat av ”den teologiska liberalism som uppstod ur försöken att förena den kristna tron med evolutionärt tänkande, historisk-kritisk analys av Bibeln, filosofisk idealism och studiet av andra världsreligioner”.
Kärnan i den kristna progressivismen var ”arbete i denna värld för att upprätta ett Guds rike med social rättvisa för alla”. Rörelsens resultat var blandade. Även om den bidrog till att liberalisera den organiserade religionen och inspirerade många politiska och sociala reformatorer att se på reformer i moraliska termer, lyckades inte det sociala evangeliet vinna över många invandrare i städerna och erbjöd få långsiktiga lösningar på städernas problem.
De progressiva sociala reformatorernas arbete var dock inte förgäves. Den organiserade sociala omsorgen och många av de reformer som den inspirerade till har förblivit intakta under 1900-talet och fortsätter idag, vilket är uppenbart både i de nuvarande sociala välfärdsprogrammen. Andan och uppdraget hos Riverside Church på Manhattan kan kopplas till traditionen av det sociala evangeliet, som ofta sägs vara en av de mest kraftfulla religiösa rörelserna i amerikansk historia.
Kritiker av det sociala evangeliet, såsom Frederick Nymeyer, förläggare och huvudförfattare till PROGRESSIVE CALVINISM, pekar på det faktum att det ännu aldrig har lyckats åstadkomma sociala förändringar. Nymeyer skrev 1971 och uttryckte sin åsikt i SOCIAL ACTION, HUNDRED NINETEEN:
Det sociala evangeliet kan vara det mest avgörande av alla problem som drabbar de kristna kyrkorna i denna tid, för när en kristens etiska säkerheter avslöjas vara bristfälliga, vilket det alltid visar sig vara i det sociala evangeliet, så slutar det med att han överger förtroendet för en giltig, biblisk tro. Vad som i praktiken händer är att när åtgärder inom det sociala evangeliet misslyckas med att ge giltiga resultat, så överger inte den person som främjar sådana program det sociala evangeliet och återvänder till det sanna evangeliet, utan kastar sig djupare in i ytterligare åtgärder inom det sociala evangeliet med successivt mer frustrerande resultat.
Den tid då det sociala evangeliet var i ropet må ha fallit i onåd, men dess underlag är fortfarande inflytelserika. I en artikel ”American Liberal Theology: Crisis, Irony, Decline, Renewal, Ambiguity” hävdar Gary Dorrien att Social Gospel var en form av liberal kristendom som utvecklades för att ta itu med problemen i en viss epok och att dess centrala liberala teologi fortfarande är inflytelserik än i dag: ”Den grundläggande idén om liberal teologi förändrades inte under 1900-talet jämfört med 1700- och 1800-talen, men på samma sätt som liberaler under socialgospel-eran hanterade problem och sociala krafter som deras föregångare inte hade kunnat föreställa sig, konfronterade liberaler i slutet av 1900-talet frågor som var utmärkande för deras tid och som förändrade liberalismens innebörd.”