I dag ska jag tala med er om definitionerna av acedia, för att börja med en konceptuell kunskap, vilket inte kommer att vara tillräckligt, senare måste vi se hur dessa begrepp förverkligas i verkligheten där de har abstraherats, men vi börjar med definitionerna eftersom det är ett sätt att närma sig detta fenomen som är så rikt, så komplext.
Vi kunde ha börjat på det andra sättet, genom att se hur det visar sig i verkligheten, genom att beskriva det, men det förefaller mig att det är användbart att börja med den här beskrivningen eftersom man inte talar om acedia, begreppet acedia är inte känt, det nämns sällan, det finns inte med i listan över huvudlaster, Men inom avundsjukan, som är en avundsjuka, är akedin källan till all avundsjuka, eftersom, som vi skall se, akedin är en avundsjuka, en avundsjuka mot Gud och mot allt som tillhör Gud, mot Guds verk, mot skapelsen, mot de heliga… Det är därför ett demoniskt fenomen som står i motsats till den helige Ande.
Vi talar dock inte om acedia på samma sätt som vi – i många kretsar – inte talar om de sju huvudlasterna som vi känner till från katekesen och som de heliga fäderna i öknen föredrog att säga att de var tankar. Detta får oss att förstå att de stora lasterna är något som är relaterat till anden, de framträder i människan och agerar i människan som tankar, de framträder i hennes intelligens och skrivs sedan in i hennes neuroner – låt oss säga så – så att dessa intelligensdata dominerar människans själ och också bestämmer hennes vilja så att hon vanemässigt agerar genom att göra det onda. Dessa är de laster som står i motsats till dygderna, som är de goda vanor som gör det möjligt för honom att göra gott.
Acedia är därför ett faktum som vi måste känna till, och eftersom det är så okänt – i min långa erfarenhet som präst har jag sett denna avsaknad av kunskap om fenomenet acedia – eller om man känner till det så är det bara teoretiskt, och man vet inte hur man tillämpar den teoretiska definitionen på de konkreta fakta där det manifesterar sig, så finns det en mycket stor okunnighet om både teorin och praktiken av acedia, man vet inte hur man ska känna igen det och hur man ska säga var det är.
Det är därför värt att ägna dessa program åt kunskapen om acedia, eftersom det är av största vikt som en kapitalsynd mot välgörenhet.
Denna företeelse, acedia, finns överallt, den hemsöker ständigt individens, samhällets och kulturens själ.
I individen som en frestelse – många gånger – kommer vi att se att det är en frestelse, det är inte alltid en synd, det finns inte alltid skuld i acedia, det finns skuld i att acceptera acedias frestelse. Därför presenterar den sig först och främst som en frestelse, som en sorg som om man accepterar den kan bli en synd, och om man vanemässigt accepterar synden kan den bli en vana, och då finns det en möjlighet att förverkliga det onda, att synda genom akedia, genom att vara ledsen över gudomliga ting.
Denna synd har etablerat sig som ett slags civilisation, kultur, det finns en verklig civilisation av acedia, en sociokulturell konfiguration av acedia, så att acedia finns i form av tankar och teorier men också i form av acediskt beteende, acediska teorier, som lärs ut på folkliga eller akademiska stolar. Jag tänker på de populära stolarna när jag till exempel säger: frisörsalonger, där i frisörsalongerna ges doktriner – många gånger – och felaktigheter förmedlas många gånger med ett falskt magisterium, ett magisterium som i stället för att säga sanningen förmedlar felaktigheter och där felaktiga beteenden också förmedlas – med hänvisning till alla de stora lasterna, men i synnerhet med hänvisning till skenhelighet – som om de vore sanna. Jag hänvisar till de akademiska stolarna, för många gånger finns det visioner som presenteras som vetenskapliga, till exempel alla de svarta historierna (legenderna) om kyrkan, de heligas verk, vanställandet av helgonen, vanställandet av kyrkans historia som presenteras som dåliga när de i själva verket var bra (till exempel korstågen eller inkvisitionen), och akedin är just detta: att ta det onda för det goda och det goda för det onda.
Vad säger kyrkan om akedin? Vad säger Katolska kyrkans katekes om akedemi, doktrinärt vad är sanningen om denna demon av akedemi? Katolska kyrkans katekes presenterar acedia bland synderna mot kärleken, lägg märke till hur viktig och allvarlig den är, hur viktigt det är att känna till den eftersom den är en fallenhet och en synd mot Guds kärlek, och Guds kärlek är vårt eviga öde, det är vår frälsning, så att acedias demon står i direkt motsats till den gudomliga planen att leda oss till Guds kärlek och att vi ska leva för evigt i Guds kärlek, Hur viktigt är det inte att vi känner till detta så att vi kan försvara oss mot det, och hur allvarlig är inte den okunskap som omger detta fenomen, detta andliga faktum, som för närvarande har blivit en kultur som omger oss överallt, som spirar och frodas som gräs på fälten utan att nämnas.
Vad står det i Katolska kyrkans katekes? Den säger oss att det är en synd mot kärleken, och den räknar upp den i en rad synder mot kärleken, varav den första är likgiltighet, de som inte bryr sig om Gud, agnostikerna som säger att de inte vet om Gud existerar eller inte och inte är intresserade av att fördjupa sig i ämnet, de framställer sig själva som likgiltiga inför det religiösa faktumet, inför Gud, inför kyrkan, inför de heliga, inför alla heliga ting, inför sakramenten, de är likgiltiga inför sakramenten, de har inget att säga om sakramenten, de är likgiltiga.
Den andra synden mot välgörenhet är otacksamhet, och likgiltighet är en form av otacksamhet, för hur kan man vara likgiltig inför den Gud som man är skyldig så många förmåner, med början i skapelsen, med jorden, med familjen, med kärleken, med alla varor, med alla saker som gör livet vackert. Hur kan man vara otacksam mot den som är upphovsman till det goda? och att vissa är likgiltiga för honom, är synder mot kärleken, är okunnighet – ibland – att även om de inte är skyldiga så är de ändå skadliga, eftersom den likgiltiga personen, den ljumma, otacksamma personen, berövar sig själv dessa grundläggande nyttigheter för mänskligt liv.
Den tredje synden som katekesen räknar upp mot kärleken är ljummenhet, det vill säga, det finns en kärlek till Gud, det finns former av tro, det finns de teologiska dygderna, men på ett ljummet sätt, som Herren säger i Apokalypsen: ”Eftersom ni varken är kalla eller varma är jag på väg att spy ut er ur min mun”, Det är en kyla, en ljummenhet i den gudomliga kärleken, och i en kall värld som den vi befinner oss i, fryser de ljumma till slut, och ingen kan framhärda i tron i denna kalla värld om han inte är ivrig i sin tro.
För det fjärde nämner katekesen acedia, denna sorg för gudomliga nyttigheter, denna blindhet för gudomliga nyttigheter som gör människan lat för religionens och fromhetens dygder, och detta är vad vi ser hos så många döpta människor som på ett ljummet sätt lever det kultiska livet och som inte går till mässan – till exempel – kan glädja sig åt den gudomliga tillbedjan, eller att fira med sann glädje, med sann glädje, inte med ett skrytsamt ljud som ibland är som en världslig glädje på den heliga platsen, utan för Guds sanna glädje, som härligheten säger oss i mässan: Vi tackar dig för din stora härlighet, vi tackar dig för din härlighet Herre, vi gläds åt att du är härlig och att du är stor, och att du visar dig kärleksfull och gudomlig i skapelsens verk, i frälsningens verk, i ditt gudomliga försyns verk som följer oss dagligen.
De som berövar sig själva detta berövar sig själva den sanna glädjen, den djupaste glädjen, den verkliga glädjen som de skapades för, och de lever i en dvala och är utlämnade åt små världsliga glädjeämnen, eller försöker tillfredsställa själens sorg, bristen på det högsta goda – som skulle glädja deras hjärtan – för vilket själen är bedrövad. Psalmisten säger: ”Varför är du ledsen, min själ, varför plågar du mig? Den själ som saknar Gud blir bedrövad och får ofta världsliga glädjeämnen och glädjeämnen som inte riktigt släcker dess törst efter Gud, och så hamnar den i det depressiva samhälle vi befinner oss i, ett samhälle som inte har något med Gud att göra, och det är ett depressivt och sorgligt samhälle, som blir deprimerat.
Människor blir upprörda när de letar efter lycka i jordiska varor, de lovas att välbefinnande kommer att leda till lycka, men så är det inte, Aristoteles har redan uteslutit detta, välbefinnande är inte lycka, till att börja med eftersom välbefinnande alltid är förgängligt, Det kommer en tid när ohälsan bryter ut och vi behöver ett gott som gör oss lyckliga även när vi mår dåligt, även mitt i ohälsan, och därför är det så viktigt att vi inte förlorar det sanna goda, den sanna lyckan, ur sikte, och att vi inte ger efter för denna akedias – sorgens – demon som inte vet hur man gläder sig åt de gudomliga varorna.
Former av acedia:
– Likgiltighet är redan en form av acedia, för om någon kände till Guds goda kan han inte vara likgiltig inför detta goda.
– Okunnighet som inte känner till Guds goda.
– Otacksamhet för att han inte känner till Guds goda gärningar, han känner inte igen dem.
– Låghet för att han inte känner till Guds goda.
Alla dessa är former av acedia, blindhet för det goda.
Och hur kulminerar acedia, Den femte och sista synden mot kärleken är hatet mot Gud, hur är det möjligt att hata Gud, hur är det möjligt att synden acedia existerar, Det verkar som om dessa synder inte är logiska, om vi undersöker dem: likgiltighet är inte logiskt, otacksamhet är inte logiskt, ljummenhet är inte logiskt, sorg för Guds bästa är inte logiskt och hat mot Gud är inte logiskt, men det är ett helt paket av synder mot Guds kärlek som blockerar hjärtats tillgång till lycka, lycka, salighet, den salighet som börjar här på jorden: kärleken till Gud.
Hatet mot Gud är en yttersta konsekvens av acedia, en yttersta form av acedia, när man inte kan känna till Guds goda, är likgiltig, otacksam eller ljummen i kärlek – olika former av acedia, av sorg inför det gudomliga goda – och som kulminerar just i hatet mot Gud, är att se Gud som ond, det vill säga den demoniska, den sataniska synen är att Gud är ond, Redan i frestelsen till Eva framställer Satan Gud som en självisk varelse som inte vill förmedla det gudomliga goda till Eva, och som därför kidnappar henne för att ta den gudomliga frukten i besittning som Guds själviskhet skulle förbjuda henne, eftersom Gud har ett ögonblick på sig att ge henne den, Satan får henne att skynda sig att ta en kärlek i besittning innan den kärleken är given till henne.
Men vad är egentligen acedia? Den helige Thomas säger, de heliga fäderna säger, den katolska kyrkan säger oss att acedia är en sorg för det goda, en oförmåga att se det goda eller – i sin extrema form – att betrakta Guds goda som något ont.
Envy i allmänhet är en dålig sorg, sorg är faktiskt en bra passion, den kan vara dålig av två orsaker:
– det kan finnas en dålig sorg eftersom dess objekt är ett gott och då är det en felaktig passion eftersom sorgen är för ett ont, när någon blir ledsen över ett gott så är det inte en dygd, det är elakt den sorgen, det är egentligen avund;
– eller också kan en sorg vara dålig eftersom det är en sorg som är oproportionerligt stor i förhållande till det onda som sörjs, och i så fall är det typen av överdrivna depressioner eller sorg.,
Frånvaron av sorg kan också vara dålig, att inte vara ledsen över en älskad persons död – till exempel – är en brist på dålig sorg. Omvänt är det avundsjukt att vara bedrövad över sin nästas välmående, och därför är avundsjuka dåligt. Josefs bröder var avundsjuka på Jakobs kärlek till sin bror Josef, och detta är ett typiskt exempel på avundsjuka i de heliga skrifterna, eller Saul när han blev ledsen över Davids militära framgångar och kände sig berövad sin ära, men vi kommer att se de bibliska exemplen en annan gång, nu måste vi se akedin som sorg, sorg för Guds bästa, och denna sorg kan bero på en okunnighet om det goda, helt enkelt en blindhet för det goda, Paulus säger till exempel – med hänvisning till människor som inte känner skaparen genom de gudomliga gärningarna – att det är därför som Herren överlämnar dem till sina passioner, eftersom de skulle kunna känna Gud genom sina gärningar, men de kände inte honom, och denna blindhet för att lära känna Herren är en av formerna av blindhet i acedia.
Acedia är därför denna blindhet för Guds goda som också omfattar alla gudomliga ting, den omfattar vår Herre Jesus Kristus som till exempel gråter över Jerusalem och säger ”om ni visste vilken godhet från Gud som idag besöker er”, Jerusalem har Messias framför ögonen och vet inte hur hon ska känna igen sin Frälsares närvaro, det är acedia, den blindhet som gör att vi kan stå inför det goda utan att veta om det, denna blindhet är mycket allvarlig, den berövar oss det goda, Jerusalem berövar sig själv den som kommer för att besöka henne, och det är därför Jesus gråter över henne.
Låt oss nu titta på en annan aspekt av definitionen av acedia som ytterligare kan upplysa oss om dess natur. Låt oss titta lite på etymologin för ordet acedia, som kommer från latinets ”acidia” och är besläktat med andra ord: bitter, sur… så redan i etymologin antyder det för oss att acedia är en form av acider där det borde finnas sötma, i stället för sötman i Guds kärlek – för kärleken är söt – säljs denna acider, det är som jäsningen av ett gott vin som ger en vinäger. Vår Herre Jesus Kristus offras på korset, i stället för kärlek en vinäger som är symbolisk, för sin törst efter kärlek erbjuds han vinäger och inte sötman från den gudomliga kärleken, från kärleken till hans trogna, till lärjungarna, och det är Guds drama, i slutändan är det fortfarande Guds drama att inte ta emot kärlek för kärlek, och att ta emot syra för kärlek.
Men det latinska ordet acidia kommer i sin tur från det grekiska ordet άκηδία (akedía) på grekiska används framför allt som brist på fromhet mot de avlidna som inte får de hedersbetygelser som tillkommer dem enligt grekisk kultur, försummelse av kulten av familjens förfäder, brist på fromhet, så att det också är en blindhet, en brist på hänsyn, en brist på kärlek till de personer och de gudar som bör hedras och älskas.
Vi har kommit till slutet av denna utläggning om akedins natur, och det åligger oss nu att ta upp de fruktansvärda konsekvenserna av denna akedin för det andliga livet.
Jag hämtar från en ordbok om andlighet vad vi får veta om konsekvenserna av acedia, det står: Genom att angripa vitaliteten i relationen med Gud har acedia katastrofala konsekvenser för hela det moraliska och andliga livet. Den förslösar alla dygders skatt, acedia står i direkt motsats till kärleken – det är synden mot kärleken, mot Gud och mot skapelserna – men den står också i motsats till hoppet, till de eviga tillgångarna – eftersom vi inte kan njuta av himlen – mot modet – eftersom Herrens glädje är vårt mod, Där glädjen över Guds kärlek saknas finns det ingen kraft att göra gott. Den står i motsats till vishet, till smaken av den gudomliga kärleken, och framför allt står den i motsats till den religiösa dygd som gläder sig åt gudstjänst – varför överger katoliker i så många länder söndagsgudstjänsten?, Och hur kommer det sig att till och med söndagsgudstjänsten ibland faller bort från sin kvalitet av glädjefylld tillbedjan i Herren, och att man ibland använder sig av ett högljutt sorl som inte hyllar Herrens sanna härlighet, utan snarare blir ett skådespel som försöker distrahera eller underhålla för att dölja tråkigheten hos en själ som inte vet hur man ska glädja sig i Gud? Dess konsekvenser illustreras tydligt av dess brister eller, för att använda den medeltida teologins benämning, av dess döttrar: utsvävningar, en otillåten vandring av anden, lättsinnighet, småsinthet, tråkighet, agg, illvilja, illvilja. Denna fördärvade teologiska fromhet, som ger upphov till alla former av fördärvad moralisk fromhet, ger också upphov till ondska i det sociala livet, i samvaron – för att inte tala om det kyrkliga livet, där människor gläder sig åt det goda som Gud gör i en annan, eftersom han inte gör det i en själv -, till att man drar ner på det goda, till att man mumlar, till att man diskvalificerar genom att håna, kritisera och till och med förtala de fromma.
Vilket viktigt att veta om denna ondska som vi kommer att fortsätta att ta itu med.
Kära bröder och systrar, vi är tacksamma för Guds och kyrkans upplysning om denna ondska, som gör att vi är på vår vakt mot den, och jag ber Herren att välsigna er och skydda er – genom den helige ärkeängel Mikael och skyddsängeln – från denna ondska, som angriper oss inifrån, från djupet av våra hjärtan och själar, men som också angriper oss från kulturen runt omkring oss. Vi möts igen i nästa kapitel, där vi fortsätter att fördjupa och belysa denna fara som omger oss och som det är viktigt att känna till.
