Antický věkEdit
PresokratikovéEdit
Od počátků filozofie v Řecku, u tzv. předsokratovských filozofů, probíhaly pokusy o pochopení celého vesmíru z jediného univerzálního principu (orixinariu), αρχη (arche).
Parmenidés z Eleje (6.-5. století př. n. l.) je považován za zakladatele ontologie. Byl to on, kdo poprvé použil pojem bytí/entity v abstraktní podobě. Toto metafyzické poznání začalo, když si lidský duch uvědomil, že skutečné už není to, co cítíme, ale to, co chápeme myšlením. („Totéž je myšlení a bytí“) Je to to, co nazývá „bytím“, které charakterizuje řadou pojmových určení, jež jsou na okraji údajů smyslů, jako např. vrozené, nezničitelné, neměnné, nedělitelné, jedno, homogenní atd.
Parmenidés svou teorii podpořil třemi principy: „bytí (nebo jsoucno) je a nebytí není“, „nic nemůže přecházet z bytí do nebytí a naopak“ a „myšlení je totéž co bytí“ (poslední princip odkazuje na skutečnost, že to, co nemůže být myšleno, nemůže existovat).
Z jeho základního tvrzení („bytí je, nebytí není“) Parmenidés vyvozuje, že bytí je neomezené, jedno a kosti, jediné, co by ho mohlo omezovat, je nebytí; protože však nebytí není, nemůže stanovit žádné hranice.
Podle Melysia ze Samu je však bytí nekonečné (neomezené v prostoru) a věčné (neomezené v čase).
Parmenidův vliv je v dějinách filosofie a samotného myšlení rozhodující. Až do Parmenida byla základní otázkou filosofie otázka: z čeho se skládá svět (na kterou někteří filosofové odpovídali, že základním prvkem je vzduch, jiní, že je to voda, další, že je to tajemný neurčitý prvek atd.) Parmenidés uvedl na scénu „bytí“ jako hlavní předmět filosofické diskuse. Další rozhodující krok měl učinit Sokrates.
SokratesEdit
Sokratova filozofie (470-399 př. n. l.) se soustředila na morálku. Jeho základní otázka zní: co je dobré? Sokrates věřil, že kdyby se podařilo vyzdvihnout pojem dobra, mohli by se lidé naučit být dobří (jako se učí například matematice), a tak skoncovat se zlem. Byl přesvědčen, že zlo je formou nevědomosti, což je doktrína zvaná morální intelektualismus. Vytvořil první známou filosofickou techniku: mayeutiku. Spočívala v tom, že se znovu a znovu ptal na nalezené odpovědi a nořil se stále hlouběji a hlouběji. Tímto způsobem se snažil dospět k „logu“ neboli poslednímu důvodu, který způsobuje, že jedna věc je tou a ne jinou. Tento „logos“ je zárodkem ideje“ Platóna, jeho žáka.
PlatónEdit
Ústřední bod Platónovy filosofie (427-347 př. n. l.), který má tvořit teorii idejí. Platón si uvědomil, že Sókratův logos je řada vlastností, které vnímáme v našem těle (fyzickém i jiném) a které s ním souvisejí. Pokud tento logos vyjmeme z fyzického předmětu a dáme mu formální existenci, pak jej nazveme „ideou“ (slovo „skrumáž“ zavedl Platón). V platónských dialozích se Sokrates ptá, co je spravedlivé, odvážné, dobré atd. Odpověď na tyto otázky předpokládá existenci univerzálních idejí poznatelných všemi lidmi, které jsou vyjádřeny těmito pojmy. Právě skrze ně můžeme uchopit svět v neustálé proměně.
Představy jsou paradigmatem věcí. Jejich místo je mezi bytím a nebytím. Jsou před věcmi, které se na nich podílejí (methexis). Přesněji řečeno nejsou. Konkrétní věci, které vidíme, nikdy nepředstavují více či méně přesné kopie myšlenek. Určení nebo definice myšlenek se provádí prostřednictvím důsledného dialogu, který je zasazen do určitého historického a konjunkturálního kontextu a vymezuje to, na co se výzkum (myšlenka) zaměřuje.
Teorií idejí se Platón snaží dokázat možnost vědeckého poznání a nestranného úsudku. Skutečnost, že všichni lidé mají možnost přispívat ke stejnému poznání jak v oblasti matematiky, tak v oblasti etiky, se vysvětluje pomocí teorie „alchordance“ (ἀνάμνησις), podle níž si pamatujeme věčné ideje, které jsme znali před narozením. Tím Platón vysvětluje univerzálnost rozumových schopností všech lidí, čímž se staví proti některým svým současníkům, kteří tvrdili, že k poznání nemohou přispět mimo jiné otroci nebo nehelénské národy.
Postplatónská tradice často chápala Platónovu teorii idejí v tom smyslu, že by předpokládala existenci idejí oddělenou od existence věcí. Tato teorie o zdvojování světů vedla ve středověku ke sporu o univerzálie.
AristotelesUpravit
Aristoteles (384-322 př. n. l.) ve svém díle známém jako Metafyzika nikdy nepoužil slovo „metafyzika“. Tento název je připisován prvnímu systematickému vydavateli Stagiritova díla Andronikovi z Rhodu, který předpokládal, že čtrnáct knih, které shromáždil, se vzhledem k jejich obsahu nachází „po fyzice“, a proto použil předponu „μετὰ“ (mimo… nebo po…).) Ve své analýze bytí jde Aristoteles za hranice hmoty, zkoumá vlastnosti a možnosti jsoucího, aby nakonec hovořil o „prvním bytí“, „nehybném motoru“ a nepohyblivém původci veškerého pohybu, který bude později ztotožněn s Bohem.
Pro Aristotela je metafyzika vědou o podstatě jsoucna a o prvních principech bytí. Bytí se říká mnoha způsoby a ty odrážejí podstatu bytí. V tomto smyslu rozvíjí bytí nezávisle na momentální, budoucí a nahodilé karauteristice. Všednost (obvykle překládaná jako substance) je to, co je nezávislé na karauteristikách (nahodilostech), zatímco karauteristiky jsou na všednosti závislé. Ousia je to, co existuje samo o sobě, na rozdíl od náhody, která existuje v jiném. Gramaticky či kategoricky se říká, že substance je to, co se přisuzuje karauteristice, tedy to, na čem lze tvrdit (pedikovat). To, co je potvrzeno na substantivech, jsou predikáty.
Na otázku, co by nakonec bylo podstatou, která zůstává neměnná, by Aristoteles odpověděl, že ousia je určující forma – eidos – je původem veškerého bytí, tedy že v eidos Sókrata, která ve své lidské podobě určuje jeho lidství. A také to, co určuje, že člověk je od přirozenosti svobodný a není svobodným otrokem, určuje, že otrok by byl konstitutivní součástí jeho bytosti, tedy že by nikdy nebyl otrokem své bytosti v určité situaci a z určitého hlediska, ale že by byl otrokem od přirozenosti.
StředověkEdit
Ve středověku se vedl spor o rozlišení a pořadí hierarchie mezi metafyzikou a teologií, zejména ve scholastice. Otázka rozdílu mezi metafyzikou a teologií je všudypřítomná i v moderní filozofii.
In IslamEdit
Příchod řecké filozofie do oblasti vlivu islámu nebyl přímý, ale souvisel s křesťanskými kláštery na Arabském poloostrově a s těmi, které patřily k ideologiím považovaným za heretické a které řeckou filozofii nepoužívaly jako samoúčel, ale jako záminku pro své teologické spekulace (jako monofyzité nebo nestoriáni), ale právě kvůli utilitárnímu zájmu o řeckou medicínu začali pořizovat překlady do perštiny, které byly později přeloženy do arabštiny.
Měl bych zmínit, že v arabštině neexistuje sloveso „být“ a už vůbec ne konstrukce jako „být“, což je sloveso proměněné v podstatné jméno. Je pozoruhodné, že na metafyziku islámského světa měla velký vliv Aristotelova metafyzika.
V křesťanstvíEdit
Ve středověku byla metafyzika považována za královnu věd“ (Tomáš Akvinský). Navrhl způsob, jak sladit tradici antické filozofie s náboženským učením (muslimským, křesťanským nebo židovským). Středověká metafyzika vycházející z pozdního neoplatonismu navrhovala rozpoznat „pravé bytí“ a Boha na základě čistého rozumu.
Ústředními tématy středověké metafyziky jsou rozdíl mezi pozemským a nebeským bytím (analoxia entis), učení o transcendentnu a důkazy Boží existence. Bůh je absolutním základem světa, o němž nelze pochybovat. Otázkou je, zda Bůh stvořil svět z ničeho (stvoření ex nihilo) a zda je možné k jeho poznání přispět rozumem, nebo ne vírou. Jeho metafyzika, inspirovaná Platónovou teorií zdvojení světů, se projevuje jako jakýsi „dualismus“ „zde“ a „mimo“, „pouhého smyslového vnímání“ a „čistého myšlení jako racionálního poznání“, „imanence“ vnitřního života a „transcendence“ vnějšího světa.
NovověkEdit
Novověká tradice zúžila metafyziku na: obecnou metafyziku neboli ontoloxii, nauku o jsoucnu jako jsoucnu, a speciální metafyziku, která se dělí na tři odvětví:
- Filosofie přírody, nazývaná též racionální kosmologie nebo zkráceně kosmoloxie.
- Filozofie člověka, nazývaná též metafyzická psychologie, filozofická psychologie, racionální psychologie, metafyzická antropologie nebo filozofická antropologie.
- Přirozená teologie, nazývaná též teodicea nebo racionální teologie.
Tato klasifikace, kterou navrhl mimo jiné Christian Wolff, byla upřesněna, ale stále je považována za kanonickou.
KantEdit
Kantova transcendentální filozofie znamenala pro metafyziku „koperníkovský obrat“. Jeho postoj k metafyzice je paradigmatický. Vyčítá mu, že je to diskurs „volských slov“ bez skutečného obsahu, obviňuje ho, že představuje „halucinace vidoucího“, ale na druhé straně z něj získává podstatu univerzality. Kant se rozhodl najít metafyziku, „která by mohla být prezentována jako věda“. Proto nejprve zkoumal samotnou možnost metafyziky. Podle Kanta podléhají konečné otázky a obecné struktury skutečnosti pod vlivem suxetu. Z tohoto předpokladu vyvodil, že je třeba studovat a přemýšlet o tom, co můžeme poznat. Svou kritikou se výslovně postavil proti filosofickým postojům, jejichž předmětem je otázka, co je poznání. Tím se distancoval od převládajících filozofických přístupů, jako byl empirismus, racionalismus a skepticismus. Kritikou se také distancoval od dogmatismu metafyziky, která se podle Kanta měla stát řadou výroků o věcech přesahujících lidskou zkušenost. Poté se pokusil o podrobnou analýzu lidské schopnosti poznávat, tedy o kritické zkoumání čistého rozumu, rozumu zbaveného smyslového (Kritika čistého rozumu, 1781-1787). Rozhodující pro to je Kantův epistemologický předpoklad, že skutečnost se lidem nepředstavuje taková, jaká skutečně je (sama o sobě), ale jaká se jim jeví na základě specifické struktury jejich schopnosti poznání.
Protože i vědecké poznání vždy závisí na zkušenosti, nemůže člověk vynášet soudy o věcech, které nejsou dány smyslově (jako „Bůh“, „duše“, „vesmír“, „tou“ atd.).) Z toho Kant vyvodil, že tradiční metafyzika není možná, protože člověk nemá schopnost vytvořit si pojem na základě smyslové zkušenosti duchovního, která jediná by umožnila verifikaci metafyzických hypotéz. Protože myšlení nemá v tomto ohledu žádnou znalost skutečnosti, zůstanou tyto otázky vždy v oblasti spekulativně-konstruktivní. Proto podle Kanta není z principu možné racionálně rozhodnout o zásadních otázkách, jako je existence Boha, svobodná vůle nebo nesmrtelnost duše. Matematika a fyzika mohou formulovat syntetické apriorní soudy, a proto si nárokují univerzální a nutné poznání, vědecké poznání.
Německý idealismusEdit
Z kantovské kritiky vychází německý idealismus, reprezentovaný především Fichtem, Schellingem a Hegelem, a který považuje skutečnost za duchovní událost, v níž je reálné bytí překonáno, je začleněno do ideálního bytí.
Německý idealismus přebírá Kantova transcendentálního ducha, což znamená, že vzhledem k chápání metafyziky jako hledání dosažení objektivního poznání se zabývá suxetivními podmínkami možnosti takového poznání. Tímto způsobem se zamyslet nad tím, do jaké míry mohou lidé tyto důkazy rozpoznat. Tímto způsobem se uchyluje k tomu, že poznání je omezeno na možnou zkušenost a pouhé jevy, a navrhuje východisko z této pozice, návrat k metafyzickým postulátům, které si mohou nárokovat univerzální platnost: „absolutní poznání“, jak se říkalo od Fichteho po Hegela. Pokud připustíme, že obsahy poznání nejsou platné ve vztahu k suxetu – jak předpokládal Kant – a budeme se domnívat, že tento perspeutiv je absolutní, tj. je perspetivem absolutního suxetu, pak poznání platné pro tento absolutní suxet má také absolutní platnost. Na základě tohoto přístupu se německý idealismus domnívá, že může překonat empirický rozpor mezi suxetem a oxetem, aby byl schopen uchopit absolutno.
Hegel tvrdí, že z totožnosti čistého a absolutního nemůže vzniknout ani být pochopen rozdíl (taková totožnost by byla jako „ořech, v němž jsou všechny krávy černé“): nevysvětlila by skutečnost v celé její rozmanitosti. Proto je třeba „identitu absolutna“ chápat tak, že vychází ze svého původu a obsahuje v sobě možnost a nutnost diferenciace. To znamená, že absolutno se realizuje ve své identitě prostřednictvím afigurace a překonání neidentických momentů, tj. dialogické identity. Na základě tohoto přístupu vytvořil Hegel nauku o logice, která je považována za poslední velký systém západní metafyziky.
SoučasnostEdit
Friedrich Nietzsche považuje Platóna za iniciátora metafyzického myšlení a je zodpovědný za debatu o bytí, která později nabude různých, ale stálých podob. Rozdělení na smyslový a rozumový svět se vztahem těla a duše a přednost tohoto světa, kterou zajišťuje teorie Ideí, předpokládá pravý svět mimo smysly. To vylučuje z myšlení vnášení, které nelze postihnout v dělení smyslové-rozumové kvůli jeho beztvaré kvalitě a které vylučuje i následná aristotelská dělení, jako je substance-akcident a akt-moc.
Martin Heidegger řekl, že naší doménou je naplnění metafyziky“, protože od počátků západního myšlení vznikly určité výsledky, které vytvářejí panorama, jež metafyzické myšlení již nedokáže vysvětlit. Samotná podstata metafyziky vedla mimo ni. Tváří v tvář tomu spočívá síla myšlení právě v poznávání a zasahování do poznání. Metafyzické myšlení je však již zbaveno moci a již vydalo své poslední plody.
Heidegger tvrdil, že metafyzika je „západní myšlení v celé své podstatě“. Použití termínu „podstata“ v této definici znamená, že jediným způsobem, jak studovat metafyziku jako formu myšlení, je nebo musí být metafyzika ve výše uvedeném prvním smyslu. To znamená, že kritici metafyziky jako podstaty západního myšlení jsou si vědomi toho, že mimo tuto formu myšlení neexistuje „země nikoho“, v níž by se mohli usadit; ani osamocené studium a vědomá a důsledná změna nástrojů, které poskytuje filosofická tradice, nemohou přinést sílu myšlení, která by postihla tři proměny působící v tom, co metafyzika studovala: bytí, čas, svět, člověk a jeho poznání. Tato změna však sama o sobě předpokládá „skok“, který všechny myšlenkové tradice v průběhu svého vývoje uskutečnily, dokázaly uskutečnit nebo o něm snily. Skok z metafyziky, a tedy snad i odvolání jejích důsledků.
Heidegger charakterizoval metafyzický diskurz jeho impotencí myslet onticko-ontologický rozdíl, tedy rozdíl mezi jsoucny a bytím. Metafyzika označuje bytí jako model entit (věcí), ale první je neredukovatelné na druhé: entity jsou, ale bytí entit nelze charakterizovat jako takové. Bytí je chápáno jako nejvyšší entita, která se ztotožňuje s Bohem; onto-teologická snaha je v západním myšlení konstantní. Pro Heideggera je metafyzika zapomenutím bytí“ a vědomí tohoto zapomenutí musí otevřít novou oblast, konfrontovanou s možností vyjádřit to, co zůstalo na okraji myšlení.
Analytická filosofie byla od svých počátků s autory jako Russell a Moore velmi skeptická k možnosti takové systematické metafyziky, jaká byla tradičně obhajována. Za zrodem analytické filosofie totiž stála především snaha vzbouřit se proti neohegelovskému idealismu, který byl v té době na britské univerzitě hexemonem. Bylo by to na počátku dvacátých let, kdy by Vídeňský kroužek nabídl totální kritiku metafyziky jako souboru propozic postrádajících smysl, protože nesplňují verifikační kritéria smyslu. V analytickém panoramatu, kde se obnovil zájem o některé klasické problémy metafyziky, jako jsou univerzálie, existence Boha a další problémy ontologické povahy, je však tento postoj stále v menšině.
Poststrukturalismus (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) navazuje na Nietzscheho kritiku a tvrdí, že to, co je v metafyzice nemyslitelné, je právě „rozdíl“ jako takový. Rozdíl je v metafyzickém myšlení podřízen entitám, mezi nimiž je dán jako vztah“. Předsevzetí „vepsat rozdíl do pojmu“ tím, že jej utváříme a snažíme se o to, a tím, že se o to snažíme, se linie západního myšlení již jeví jako předsevzetí, které vede filozofii za hranice metafyziky.