OudheidEdit
PresocraticiEdit
Vanaf het begin van de filosofie in Griekenland, met de zogenaamde pre-Socratische filosofen, werden pogingen ondernomen om het gehele universum te begrijpen vanuit één enkel, universeel principe (orixinariu), de αρχη (arche).
Parmenides van Elea (6e-5e eeuw v.Chr.) wordt beschouwd als de grondlegger van de ontologie. Hij was het die voor het eerst het begrip wezen/entiteit in een abstracte vorm gebruikte. Deze metafysische kennis begon toen de menselijke geest zich ervan bewust werd dat wat echt is, niet meer is wat wij voelen, maar wat wij door het denken vatten. (“Hetzelfde is denken en zijn”) Het is wat hij “zijn” noemt, dat hij karakteriseert aan de hand van een reeks begripsbepalingen die in de marge liggen van de gegevens van de zintuigen, zoals aangeboren, onomkoopbaar, onveranderlijk, ondeelbaar, één, homogeen, enz.
Parmenides onderbouwt zijn theorie met drie principes: “zijn (of entiteit) is en niet-zijn is niet”, “niets kan overgaan van zijn naar niet-zijn en omgekeerd” en “denken is hetzelfde als zijn” (dit laatste verwijzend naar het feit dat wat niet gedacht kan worden, ook niet kan bestaan).
Uit zijn basisstelling (“het zijn is, het niet-zijn is niet”) leidt Parmenides af dat het zijn onbeperkt is, één en beenderen het enige dat het zou kunnen beperken is het niet-zijn; maar omdat het niet-zijn niet is, kan hij geen grenzen stellen.
Maar volgens Melysius van Samos is het zijn oneindig (onbeperkt in ruimte) en eeuwig (onbeperkt in tijd).
De invloed van Parmenides is beslissend in de geschiedenis van de filosofie en het denken zelf. Tot Parmenides was de fundamentele vraag van de filosofie: waaruit bestaat de wereld (waarop sommige filosofen antwoordden dat het fundamentele element lucht was, anderen dat het water was, weer anderen dat het een mysterieus onbepaald element was, enz.) Parmenides plaatste het “zijn” (dat is) op de voorgrond als het voornaamste object van het filosofisch discours. De volgende beslissende stap zou gezet worden door Socrates.
SocratesEdit
In de filosofie van Socrates (470-399 v. Chr.) stond de moraal centraal. Zijn fundamentele vraag is: wat is goed? Socrates geloofde dat als het concept van het goede naar voren kon worden gebracht, mensen kon worden geleerd goed te zijn (zoals bijvoorbeeld wiskunde wordt onderwezen) en zo een einde te maken aan het kwaad. Hij was ervan overtuigd dat het kwaad een vorm van onwetendheid is, een doctrine die moreel intellectualisme wordt genoemd. Hij ontwikkelde de eerste bekende filosofische techniek: mayeutiek. Het bestond uit het stellen en opnieuw stellen van vragen over de antwoorden die hij steeds weer vond, dieper en dieper gravend. Op deze wijze trachtte hij te komen tot de “logos” of de uiteindelijke reden die maakte dat een ding dat ding was en niet een ander. Deze “logos” is het embryo van de idee” van Plato, zijn leerling.
PlatoEdit
Het centrale punt van Plato’s filosofie (427-347 v. Chr.), om de theorie van de Ideeën te vormen. Plato was van mening dat de logos van Socrates een reeks kenmerken was die wij in ons lichaam waarnemen (fysiek of niet) en die daarmee verbonden zijn. Als we deze logos uit het fysieke voorwerp halen en er een formeel bestaan aan geven, dan noemen we het “idee” (het woord “scharrelen” is door Plato geïntroduceerd). In de Platonische dialogen komt Socrates voor met vragen over wat rechtvaardig, moedig, goed, enz. is. Het antwoord op deze vragen veronderstelt het bestaan van universele ideeën die door alle mensen kunnen worden gekend en die in deze begrippen worden uitgedrukt. Het is door hen dat wij de wereld in voortdurende verandering kunnen vatten.
Ideeën zijn het paradigma der dingen. Hun plaats is tussen zijn en niet-zijn. Zij gaan vooraf aan de dingen, die er deel aan hebben (methexis). Strikt genomen zijn ze dat niet. De specifieke dingen die we zien zijn nooit min of meer exacte kopieën van de ideeën. Het bepalen of definiëren van de ideeën gebeurt door middel van een rigoureuze dialogische oefening, gekaderd in een bepaalde historische en conjuncturele context, waarbij datgene wordt afgebakend waarop het onderzoek zich concentreert (het idee).
Met de theorie van de Ideeën tracht Plato de mogelijkheid van wetenschappelijke kennis en onpartijdig oordeel te bewijzen. Het feit dat alle mensen de mogelijkheid hebben bij te dragen tot dezelfde kennis, zowel op het gebied van de wiskunde als op dat van de ethiek, wordt verklaard aan de hand van de theorie van de “alchordantie” (ἀνάμνησις), volgens welke wij ons de eeuwige ideeën herinneren die wij kenden voordat wij werden geboren. Hiermee verklaart Plato de universaliteit van het rationele vermogen van alle mensen, en gaat hij de confrontatie aan met sommige van zijn tijdgenoten die volhielden dat onder andere slaven of niet-Helleense volkeren niet tot de kennis konden bijdragen.
De post-Platonische traditie heeft Plato’s theorie van de Ideeën vaak zo opgevat, dat zij een bestaan van ideeën zou veronderstellen dat los staat van het bestaan van dingen. Deze theorie over de verdubbeling van werelden leidde in de Middeleeuwen tot de controverse over universalia.
AristotelesEdit
Aristoteles (384-322 v.Chr.) heeft het woord “metafysica” nooit gebruikt in zijn werk dat bekend staat als Metafysica. Deze titel wordt toegeschreven aan de eerste systematische redacteur van het werk van de Stagiriet, Andronicus van Rhodos, die ervan uitging dat de veertien boeken die hij verzamelde vanwege hun inhoud “na de fysica” moesten worden gevonden en om die reden het voorvoegsel “μετὰ” (voorbij… of na…) gebruikte.) In zijn analyse van het zijn gaat Aristoteles verder dan de materie en bestudeert hij de kwaliteiten en mogelijkheden van het bestaande om uiteindelijk te spreken van het “eerste wezen”, de “onbeweeglijke motor” en onbeweeglijke generator van alle beweging, die later zou worden geïdentificeerd met God.
Voor Aristoteles is de metafysica de wetenschap van het wezen van entiteiten en van de eerste beginselen van het zijn. Zijn wordt op vele manieren gezegd en deze weerspiegelen de essentie van zijn. In die zin werkt het het zijn uit, los van momentane, toekomstige en toevallige carauteristiek. De algenoegzaamheid (gewoonlijk vertaald als substantie) is datgene wat onafhankelijk is van de carauteristieken (ongelukken), terwijl de carauteristieken afhankelijk zijn van de algenoegzaamheid. Ousia is dat wat in zichzelf bestaat, in tegenstelling tot toeval, dat in een ander bestaat. Grammaticaal of categorisch wordt gezegd dat de substantie datgene is wat aan de carauteristiek wordt toegeschreven, d.w.z. datgene waarop kan worden bevestigd (gepedricteerd). Dat wat bevestigd wordt op de sustanties zijn de predicaten.
Op de vraag wat uiteindelijk de essentie zou zijn die onveranderlijk blijft, zou Aristoteles antwoorden dat de ousia een bepalende vorm is – de eidos – de oorsprong is van alle zijn, dat wil zeggen dat in de eidos van Socrates, die in zijn menselijke vorm, zijn menselijkheid bepaalt. En ook datgene wat bepaalt dat de mens van nature vrij is en geen vrije slaaf is, bepaalt dat de slaaf een constitutief deel van zijn wezen zou zijn, dat wil zeggen dat hij nooit in een bepaalde situatie en vanuit een bepaald perspectief een slaaf van zijn wezen zou zijn, maar dat hij van nature een slaaf zou zijn.
MiddeleeuwenEdit
In de Middeleeuwen was er ruzie over het onderscheid en de volgorde van de hiërarchieën tussen metafysica en theologie, vooral in de scholastiek. De vraag naar het onderscheid tussen metafysica en theologie is ook in de moderne filosofie alomtegenwoordig.
In IslamEdit
De komst van de Griekse filosofie in het invloedsgebied van de islam was niet rechtstreeks, maar had te maken met christelijke kloosters op het Arabisch schiereiland en met die welke behoorden tot ideologieën die als ketters werden beschouwd en die de Griekse filosofie niet als doel gebruikten, maar als voorwendsel voor hun theologische speculaties (zoals de Monofysieten of de Nestorianen), maar het was vanwege hun utilitaire belangstelling voor de Griekse geneeskunde dat zij vertalingen begonnen te maken in het Perzisch, die later in het Arabisch zouden worden vertaald.
Ik moet vermelden dat er in het Arabisch geen werkwoord “zijn” bestaat en nog minder een constructie als “zijn”, dat een werkwoord is dat in een zelfstandig naamwoord is veranderd. Het is opmerkelijk dat de metafysica van de Islamitische wereld sterk beïnvloed werd door de metafysica van Aristoteles.
In het ChristendomEdit
In de Middeleeuwen werd de metafysica beschouwd als de koningin der wetenschappen” (Thomas van Aquino). Het stelde een manier voor om de traditie van de oude filosofie te verzoenen met de religieuze leer (islamitisch, christelijk of joods). Gebaseerd op het late Neoplatonisme, stelde de middeleeuwse metafysica voor het “ware wezen” en God te erkennen op basis van de zuivere rede.
De centrale thema’s van de middeleeuwse metafysica zijn het verschil tussen het aardse wezen en het hemelse wezen (analoxia entis), de leer van de transcendenten en de bewijzen voor het bestaan van God. God is het absolute fundament van de wereld, waaraan niet getwijfeld kan worden. De vraag is of God de wereld uit het niets heeft geschapen (schepping ex nihilo) en of het mogelijk is om aan de kennis ervan bij te dragen door middel van de rede of niet door middel van het geloof. Geïnspireerd door de aan Plato toegeschreven theorie van de verdubbeling van de werelden, manifesteert haar metafysica zich als een soort “dualisme” van het “hier” en het “daarnamaals”, van “louter zintuiglijke waarneming” en “zuiver denken als rationele kennis”, van een “immanentie” van het innerlijk leven en een “transcendentie” van de uiterlijke wereld.
Moderne tijdEdit
De moderne traditie heeft de metafysica versmald in: algemene metafysica of ontoloxy, wetenschap van de entiteit als entiteit, en speciale metafysica, die in drie takken is verdeeld:
- Filosofie van de natuur, ook wel rationele kosmologie of kortweg cosmoloxy genoemd.
- Mensfilosofie, ook metafysische psychologie, wijsgerige psychologie, rationele psychologie, metafysische antropologie of wijsgerige antropologie genoemd.
- Natuurlijke theologie, ook theodicee of rationele theologie genoemd.
Deze indeling, die o.a. door Christian Wolff werd voorgesteld, is weerlegd, maar wordt nog steeds als canoniek beschouwd.
KantEdit
Kants transcendentale filosofie betekende een “Copernicaanse wending” voor de metafysica. Zijn positie ten opzichte van de metafysica is paradigmatisch. Hij beschuldigt het ervan een verhandeling te zijn van “ossen” zonder werkelijke inhoud, beschuldigt het ervan “de hallucinaties van een ziener” weer te geven, maar aan de andere kant hervindt hij er de essentie van universaliteit uit. Kant ging op zoek naar een metafysica “die als een wetenschap kon worden gepresenteerd”. Daartoe onderzocht hij eerst de mogelijkheid zelf van de metafysica. Voor Kant zijn de ultieme vragen en de algemene structuren van de werkelijkheid onderhevig aan de entrainment door suxetu. Uit deze vooronderstelling leidde hij af dat het noodzakelijk is datgene te bestuderen en te overdenken wat voor ons kenbaar is. Met zijn kritiek verzet hij zich uitdrukkelijk tegen de filosofische standpunten die de vraag naar de kennis als voorwerp hebben. Op die manier nam hij afstand van de heersende filosofische benaderingen, zoals empirisme, rationalisme en scepticisme. Door zijn kritiek nam hij ook afstand van het dogmatisme van de metafysica, die volgens Kant een reeks uitspraken zou worden over onderwerpen die de menselijke ervaring te boven gaan. Vervolgens trachtte hij een gedetailleerde analyse te maken van het menselijk kenvermogen, dat wil zeggen een kritisch onderzoek van de zuivere rede, van de rede die ontdaan is van het zintuiglijke (Kritiek van de zuivere rede, 1781-1787). Doorslaggevend hiervoor is Kants epistemologische vooronderstelling dat de werkelijkheid zich niet aan de mens voordoet zoals zij werkelijk is (op zichzelf), maar zoals zij zich aan hem voordoet op grond van de specifieke structuur van zijn kenvermogen.
Omdat wetenschappelijke kennis ook altijd afhankelijk is van ervaring, kan de mens geen oordeel vellen over dingen die niet door gewaarwording zijn gegeven (zoals “God”, “ziel”, “heelal”, “tou”, enz.)) Hieruit leidde Kant af dat de traditionele metafysica niet mogelijk is, omdat de mens niet over het vermogen beschikt om zich een concept te vormen op basis van de zintuiglijke ervaring van het geestelijke, die als enige de verificatie van metafysische hypothesen mogelijk zou maken. Aangezien het denken in dit opzicht geen enkele kennis van de werkelijkheid heeft, zullen deze zaken altijd in het rijk van het speculatief-constructieve blijven. Daarom is het volgens Kant principieel niet mogelijk rationeel te beslissen over centrale vragen als of God bestaat, of de wil vrij is en of de ziel onsterfelijk is. De wiskunde en de natuurkunde kunnen synthetische a priori-oordelen formuleren en daarom aanspraak maken op een universele en noodzakelijke kennis, een wetenschappelijke kennis.
Duits idealismeEdit
Uit de Kantiaanse kritiek ontstaat het Duits idealisme, dat vooral vertegenwoordigd wordt door Fichte, Schelling en Hegel, en dat de werkelijkheid beschouwt als een geestelijk gebeuren, waarin het werkelijke wezen wordt overstegen, doordat het in het ideale wezen wordt opgenomen.
Het Duits idealisme neemt de transcendentale geest van Kant over, dat wil zeggen dat het zich, met het oog op het begrip van de metafysica als het zoeken naar de verwezenlijking van objectieve kennis, bezighoudt met de suxetieve voorwaarden voor de mogelijkheid van dergelijke kennis. om na te gaan in hoeverre de mens dit bewijs kan gaan herkennen. Zo neemt hij zijn toevlucht tot het feit dat kennis beperkt is tot mogelijke ervaring en loutere verschijnselen, en stelt hij een uitweg uit deze positie voor, teruggrijpend naar metafysische postulaten die aanspraak kunnen maken op universele geldigheid: “absolute kennis” zoals het van Fichte tot Hegel werd gezegd. Als we aanvaarden dat de inhoud van kennis niet geldig is ten opzichte van het suxet -zoals Kant veronderstelde- en we menen dat dit perspeutief absoluut is, d.w.z. dat het het perspeutief is van een absoluut suxet, dan heeft kennis die geldig is voor dit absolute suxet ook absolute geldigheid. Op grond van deze benadering meent het Duitse idealisme de empirische tegenstelling tussen suxet en oxetu te kunnen overwinnen, om zo het absolute te kunnen vatten.
Hegel stelt dat een verschil niet kan ontstaan of begrepen worden uit een identiteit van zuiver en absoluut (zo’n identiteit zou zijn als “de moer, waarin alle koeien zwart zijn”): zij zou de werkelijkheid in al haar verscheidenheid niet verklaren. Daarom moet “de identiteit van het absolute” worden begrepen als zijnde van oorsprong en als in zichzelf de mogelijkheid en noodzaak van differentiatie bevattend. Dit houdt in dat het absolute in zijn identiteit wordt gerealiseerd door affiguratie en het overwinnen van niet-identieke momenten, d.w.z. dialogische identiteit. Vanuit deze benadering ontwikkelde Hegel de Wetenschap der Logica, die, naar het schijnt, beschouwd wordt als het laatste grote systeem van de westerse metafysica.
EigentijdsEdit
Friedrich Nietzsche beschouwt Plato als de initiator van het metafysische denken en houdt hem verantwoordelijk voor het debat over het zijn dat later verschillende maar constante vormen zal aannemen. De scheiding tussen de zintuiglijk waarneembare wereld en de verstandelijk waarneembare wereld, met haar verhouding lichaam-ziel, en de voorrang van de laatste, verzekerd door de theorie van de Ideeën, gaat uit van de ware wereld buiten de zintuigen. Dit sluit van het denken uit het brengen, datgene wat in de zintuiglijk-intelligent verdeling niet kan worden waargenomen vanwege zijn vormloze kwaliteit, en wat ook de daaropvolgende Aristotelische verdelingen uitsluit, zoals substantie-ongeluk en daad-kracht.
Martin Heidegger heeft gezegd dat ons domein dat is van de vervulling van de metafysica”, omdat vanaf het begin van het westerse denken bepaalde resultaten zijn voortgebracht die een panorama configureren dat het metafysische denken niet langer kan verantwoorden. De essentie van metafysica leidde erbuiten. Tegenover dit alles bestaat de kracht van het denken juist in het weten en het ingrijpen op het weten. Maar het metafysische denken is reeds krachteloos en heeft zijn laatste vruchten reeds afgeworpen.
Heidegger stelde dat de metafysica “het westerse denken in de totaliteit van zijn wezen” is. Het gebruik van de term “essentie” in deze definitie impliceert dat de enige manier om metafysica als een vorm van denken te bestuderen, metafysica is of moet zijn in de hierboven aangegeven eerste betekenis. Dit betekent dat de critici van de metafysica als de essentie van het westerse denken zich ervan bewust zijn dat er geen “niemandsland” is waarin men zich kan vestigen, buiten die vorm van denken; evenmin kan de eenzame studie en de bewuste en rigoureuze verandering van de instrumenten die de filosofische traditie aanreikt, de potentie van het denken doen werken op de drie transformaties die werkzaam zijn in datgene wat de metafysica bestudeert: het wezen, de tijd, de wereld, de mens en zijn weten. Maar deze verandering op zich veronderstelt een “sprong” die alle denktradities in de loop van hun ontwikkeling hebben gemaakt, hebben kunnen maken of ervan hebben gedroomd te maken. De sprong uit de metafysica en daarmee misschien ook de herroeping van haar consequenties.
Heidegger karakteriseerde het metafysische discours door zijn onmacht om het ontisch-ontologische verschil te denken, dat wil zeggen, het verschil tussen entiteiten en zijn. Metafysica verwijst naar het zijn als het model van entiteiten (dingen), maar het eerste is onherleidbaar tot het laatste: entiteiten zijn, maar het zijn van entiteiten kan niet als zodanig worden gekarakteriseerd. Het zijn wordt gedacht als een opperste entiteit, die het identificeert met God; de onto-theologische drang is een constante in het westerse denken. Voor Heidegger is de metafysica het vergeten van het zijn”, en het besef van dit vergeten moet een nieuw domein openen, geconfronteerd met de mogelijkheid uit te drukken wat aan de rand van het denken is achtergebleven.
De analytische filosofie was vanaf haar ontstaan met auteurs als Russell en Moore zeer sceptisch over de mogelijkheid van een systematische metafysica zoals die traditioneel werd verdedigd. Het ontstaan van de analytische filosofie was namelijk vooral te danken aan een poging om in opstand te komen tegen het neo-Hegeliaanse idealisme, dat toen aan de Britse universiteit hexemonisch was. Vanaf het begin van de jaren twintig zou de Wiener Kreis een totale kritiek leveren op de metafysica als een verzameling proposities die geen betekenis hebben omdat zij niet voldoen aan de verificatiecriteria van betekenis. Deze positie is echter nog in de minderheid in het analytische panorama, waar de belangstelling voor bepaalde klassieke problemen van de metafysica, zoals de universalia, het bestaan van God en andere van ontologische aard, is hervonden.
Het post-structuralisme (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) neemt de kritiek van Nietzsche over, en stelt dat wat ondenkbaar is in de metafysica juist het “verschil” als zodanig is. Verschil is, in het metafysisch denken, ondergeschikt aan entiteiten, waartussen het als een relatie wordt gegeven”. De pretentie “het verschil in het begrip in te schrijven” door het vorm te geven en zich daarvoor in te spannen, en door zich daarvoor in te spannen, komen de lijnen van het westerse denken al naar voren als een pretentie die de filosofie voorbij de metafysica voert.