Den Ene
Den Ene er essensen af Tao, livets essentielle energi, hvis besiddelse gør det muligt for ting og væsener at være sig selv i sandhed og i overensstemmelse med Tao.
Taoistiske tekster henviser undertiden til Tao som moderen og Den Ene som sønnen.
Wu og Yu
Wu og Yu er ikke-væsen og væren, eller ikke-væsen og have. Wu indebærer også uudtømmelighed eller grænseløshed. Nogle forfattere foreslår, at Wu kan opleves direkte af mennesker.
Te
Te oversættes normalt med dyd, men denne oversættelse bruger nogle konfucianske idéer og kan være forvirrende.
En anden måde at betragte te på er en bevidsthed om Tao sammen med de evner, der sætter en person i stand til at følge Tao.
Professor Victor Mair foreslår, at en bedre oversættelse er integritet. Han skriver:
Der er noget grundlæggende ærligt og psykologisk sundt i at være sig selv og gå fremad med visionen rettet direkte fremad i stedet for at forsøge at opfylde abstrakte standarder for godhed, der er fastsat af en herskende ortodoksi, ved hvert eneste skridt. Det er det, som te/de handler om.
Professor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan oversættes normalt med naturlighed eller spontanitet, men det er ret misvisende.
En forfatter foreslår at bruge udtrykket “det, der er naturligt sådan”, hvilket betyder den tilstand, som noget vil være i, hvis det får lov til at eksistere og udvikle sig naturligt og uden indblanding eller konflikt.
Det taoistiske ideal er at opfylde det, der er naturligt sådan, og måden at gøre dette på er Wu Wei.
Wu Wei
Metoden til at følge Tao kaldes Wu Wei. Det kan oversættes med ufrivillig handling eller naturlig ikke-indgriben.
Wu Wei oversættes nogle gange med ikke-handling, men det indebærer fejlagtigt, at der slet ikke bliver gjort noget. I Tao Te Ching står der:
Når intet gøres, bliver intet ugjort.
Tao Te Ching
Wu Wei betyder at leve efter eller følge med verdens sande natur – eller i det mindste uden at hindre Tao – at lade tingene gå deres naturlige gang.
Så taoister lever et liv i balance og harmoni. De finder deres vej gennem livet på samme måde, som en flod, der flyder gennem landskabet, finder sit naturlige forløb.
Verden er et åndeligt kar, og man kan ikke handle på den;
den, der handler på den, ødelægger den.Tao Te Ching
Dette forhindrer ikke et menneske i at leve et proaktivt liv, men dets aktiviteter bør passe ind i universets naturlige mønster og skal derfor være helt løsrevet og uinteresseret og ikke ego-drevet.
Den perfekte aktivitet efterlader intet spor bag sig; den perfekte tale er som en jadearbejder, hvis værktøj ikke efterlader mærker.
Tao Te Ching
Dette indebærer, at taoisterne indtager en holdning, der minder om Voltaires (satirisk ment) doktrin om, at “Alt er til det bedste i denne bedste af alle mulige verdener”.”
Og bestemt kræver ren taoisme, at den enkelte lever ud fra den betragtning, at verden fungerer korrekt, og at man derfor ikke skal blande sig i den.”
Yin Yang
Yin Yang-symbol
Yin Yang er princippet om naturlige og komplementære kræfter, mønstre og ting, der er afhængige af hinanden og ikke giver mening i sig selv.
Disse kan være maskulint og feminint, men de kan også være mørke og lys (hvilket er tættere på den oprindelige betydning af den mørke og lyse side af en bakke), vådt og tørt eller handling og passivitet.
Dette er modsætninger, der passer sømløst sammen og fungerer i perfekt harmoni. Det kan man se ved at se på yin yang-symbolet.
Yin yang-begrebet er ikke det samme som vestlig dualisme, fordi de to modsætninger ikke er i krig, men i harmoni.
Dette kan ses meget tydeligt i symbolet: Det mørke område indeholder en lysplet og omvendt, og de to modsætninger er sammenflettet og bundet sammen i den forenende cirkel.
Yin og yang er ikke statiske, balancen ebber og flyder mellem dem – dette er antydet i den flydende kurve, hvor de mødes.
Den taoistiske krop
Taoister ser kroppen som en miniature af universet, fyldt med Tao. Kroppens dele har deres modstykker i universets fysiske træk, og:
Kroppen er i lige så høj grad som det større univers styret og beboet af guderne – de mangefacetterede manifestationer af ånden, det synlige og tilgængelige aspekt af Tao på jorden.
Livia Kohn, The Taoist Experience: An Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i eller qi er den kosmiske livsenergi, der gør det muligt for væsenerne at overleve og forbinder dem med universet som helhed.
Qi er grundmaterialet i alt, hvad der eksisterer. Det besjæler livet og tilvejebringer funktionel kraft til begivenheder. Qi er roden til det menneskelige legeme; dets kvalitet og bevægelse bestemmer menneskets sundhed. Qi kan diskuteres i form af kvantitet, da det at have mere betyder stærkere stofskiftefunktion. Dette betyder imidlertid ikke, at sundhed er et biprodukt af at lagre store mængder Qi. Der er snarere en normal eller sund mængde Qi i hver person, og sundhed manifesterer sig i dens balance og harmoni, dens mådehold og jævne strømning. Denne strømning er i teksterne beskrevet som et komplekst system af vandveje med “Qi’s ocean” i maven, floder af Qi, der flyder gennem overkroppen, armene og benene, kilder af Qi, der når til håndled og ankler, og brønde af Qi, der findes i fingre og tæer. Selv et lille sted i dette komplekse system kan således påvirke helheden, så den overordnede balance og smidighed er det generelle mål.
Det menneskelige liv er ophobning af qi; døden er dets spredning. Efter at have modtaget et kernepotentiale af ur-qi ved fødslen, skal mennesker gennem hele livet opretholde det. Det gør de ved at trække postnatal qi ind i kroppen fra luft og mad, såvel som fra andre mennesker gennem seksuel, følelsesmæssig og social interaktion. Men de mister også qi ved at indånde dårlig luft, overbelaste deres kroppe med mad og drikke og blive involveret i negative følelser og overdreven seksuel eller social interaktion.
Livia Kohn, Health and Long Life: The Chinese Way
Udødelighed
Udødelighed betyder ikke, at man lever for evigt i den nuværende fysiske krop.
Tanken er, at efterhånden som taoisten kommer tættere og tættere på naturen i løbet af sit liv, er døden blot det sidste skridt i retning af at opnå fuldkommen enhed med universet.
Spirituel udødelighed, der er målet i daoismen, hæver praksis til et endnu højere niveau. For at opnå den må menneskene omdanne alt deres qi til ur-qi og fortsætte med at forfine det til subtilere niveauer. Denne finere qi vil til sidst blive til ren ånd, som udøverne i stigende grad identificerer sig med for at blive transcendente åndelige mennesker. Den vej, der fører dertil, indebærer intensiv meditation og trancetræning samt mere radikale former for kost og andre former for langtidspraksis. Udødelighed indebærer en overvindelse af kroppens naturlige tendenser og dens transformation til en anden form for qi-konstellation. Resultatet er en omgåelse af døden, således at kroppens ophør ikke har nogen indvirkning på den åndelige persons fortsatte eksistens. Desuden opnår udøverne supersanselige kræfter og opnår til sidst ophold i vidunderlige paradiser i den anden verden.
Livia Kohn, Health and Long Life: The Chinese Way
For at kunne se dette indhold skal du have både Javascript aktiveret og Flash installeret. Besøg BBC Webwise for at få en komplet vejledning
Viden og relativitet
Menneskelig viden er altid partiel og påvirket af det standpunkt, som den person, der påberåber sig denne viden, har. Der kan aldrig findes en enkelt sand viden, men blot et aggregat af utallige forskellige synspunkter.
Da universet altid er under forandring, er viden også altid under forandring.
Det tætteste et menneske kan komme på dette, er viden, der er i overensstemmelse med Tao. Men det er en fælde, for den Tao, der kan kendes, er ikke Tao. Sand viden kan ikke kendes – men måske kan den forstås eller leves.