I sin samtale med Cornel West, Gary Dorrien og Serene Jones spørger Bill Moyers, om Social Gospel har noget at tilbyde det amerikanske samfund i dag: “Hvad tror du, at social-evangeliet ville sige i dag om økonomiens struktur, som den er blevet inkarneret i Wall Street og i finans- og banksektoren?” Men hvad var Social Gospel-bevægelsen?
Observation af Amerika i slutningen af det 19. århundrede, kaldte den britiske forfatter G.K. Chesterton USA for “en nation med en kirkes sjæl”. På det tidspunkt begyndte liberale kristne inden for den protestantiske kirke at tage fat på sociale reformer i det, der er blevet kendt som “social kristendom” eller nogle gange “kristen socialisme”, som senere blev tilpasset til det mere moderate “Social Gospel”.”
Bevægelsen var et svar på den hurtige urbanisering, industrialisering og masseindvandring i slutningen af 1800-tallet. Protestantiske præster begyndte at interessere sig for at sikre social retfærdighed for de fattige, til dels som et forsøg på at udvide den protestantiske kirkes tiltrækningskraft i byerne, hvor den romersk-katolske kirke var særlig populær blandt den store indvandrerbefolkning. Traditionelt har social-evangeliet fokuseret på så forskellige emner som fattigdom, arbejdsløshed, borgerrettigheder, forurening, narkotikamisbrug, politisk korruption og våbenkontrol.
The READER’S COMPANION TO AMERICAN HISTORY nævner tre ledere af social-evangeliebevægelsen: Washington Gladden, der “sympatiserede med arbejderne og opfordrede dem til at søge enhed i kristendommen”, William Dwight Porter Bliss, der arbejdede sammen med Knights of Labor og det socialistiske parti, og Walter Rauschenbusch, en baptistpræst fra New York City, der “opfordrede til et demokratisk, kooperativt samfund, der skulle opnås med ikke-voldelige midler”.”
I sin bog CHRISTIANITY AND THE SOCIAL CRISIS skrev Rauschenbusch om det sociale evangelium:
Vil det tyvende århundrede for den fremtidige historiker markere menneskehedens virkelige ungdomsår, den store frigørelse fra barbari og fra uretfærdighedens lammelse og begyndelsen på et fremskridt i menneskehedens intellektuelle, sociale og moralske liv, som al tidligere historie ikke har nogen parallel til?
Det vil næsten udelukkende afhænge af de moralske kræfter, som de kristne nationer kan bringe til kamplinjen mod uret, og disse moralske kræfters kampkraft vil igen afhænge af, i hvor høj grad de er inspireret af religiøs tro og entusiasme.
Det sociale evangelium afviste den konservative individualistiske sociale etik og udviklede i stedet et udpræget optimistisk rationale som et resultat af “den teologiske liberalisme, der opstod som følge af forsøg på at forene den kristne tro med evolutionær tænkning, historisk-kritisk analyse af Bibelen, filosofisk idealisme og studiet af andre verdensreligioner”.
Kernen i den kristne progressivisme var “arbejdet i denne verden for at etablere et Guds rige med social retfærdighed for alle”. Resultaterne af bevægelsen var blandede. Selv om den bidrog til at liberalisere den organiserede religion og inspirerede mange politiske og sociale reformatorer til at se på reformer i moralske termer, lykkedes det ikke Social Gospel at vinde mange indvandrere fra byerne, og den tilbød kun få langsigtede løsninger på byernes problemer.
Derimod var de progressive socialreformatorers arbejde ikke forgæves. Den organiserede sociale bekymring og mange af de reformer, som den inspirerede, er forblevet intakte gennem det tyvende århundrede og fortsætter i dag, hvilket er tydeligt både i de nuværende sociale velfærdsprogrammer. Ånden og missionen i Riverside Church på Manhattan kan forbindes med traditionen fra Social Gospel, der ofte siges at være en af de mest magtfulde religiøse bevægelser i amerikansk historie.
Kritikere af Social Gospel, såsom Frederick Nymeyer, udgiver og hovedforfatter af PROGRESSIVE CALVINISM, peger på det faktum, at det endnu aldrig har været en succes at skabe sociale forandringer. I 1971 udtrykte Nymeyer sin mening i SOCIAL ACTION, HUNDRED NINETEEN:
Det sociale evangelium er måske det mest afgørende af alle de problemer, der plager de kristne kirker i denne tid, for når en kristens etiske sikkerhed viser sig at være mangelfuld, som det altid viser sig at være tilfældet i det sociale evangelium, så ender han med at opgive tilliden til en gyldig, bibelsk tro. I praksis sker det, at når Social Gospel-aktioner ikke giver gyldige resultater, så opgiver den person, der fremmer sådanne programmer, ikke Social Gospel og vender tilbage til det sande evangelium, men kaster sig dybere ned i yderligere Social Gospel-aktioner med stadig mere frustrerende resultater.
Social Gospel-æraen er måske nok faldet i unåde, men dens grundlag er stadig indflydelsesrigt. I en artikel “American Liberal Theology: Crisis, Irony, Decline, Renewal, Ambiguity” argumenterer Gary Dorrien for, at Social Gospel var en form for liberal kristendom, der udviklede sig for at løse problemerne i en bestemt æra, og at dens centrale liberale teologi stadig har indflydelse den dag i dag: “Den grundlæggende idé om liberal teologi ændrede sig ikke i det tyvende århundrede i forhold til det attende og nittende århundrede, men ligesom liberale i social gospel-æraen beskæftigede sig med problemer og sociale kræfter, som deres forgængere ikke havde forestillet sig, konfronterede liberale i slutningen af det tyvende århundrede problemer, der var karakteristiske for deres tid, og som ændrede betydningen af liberalisme.”