I dag vil jeg tale med jer om definitionerne af acedia, for at begynde med en begrebslig viden, hvilket ikke vil være nok, senere skal vi se, hvordan disse begreber bliver realiseret i virkeligheden, hvor de er blevet abstraheret, men vi begynder med definitionerne, fordi det er en måde at nærme sig dette fænomen, der er så rigt og komplekst.
Vi kunne have begyndt på den anden måde, ved at se, hvordan det viser sig i virkeligheden, ved at beskrive det, men det forekommer mig, at det er nyttigt at begynde med denne beskrivelse, fordi man ikke taler om acedia, begrebet acedia er ikke kendt, det nævnes sjældent, det optræder ikke på listen over de største laster, Men inden for misundelsens største last er det bestemt akedie, der er kilden til al misundelse, for som vi skal se, er akedie en misundelse, en misundelse mod Gud og mod alle Guds ting, mod selve Guds værk, mod skabelsen, mod de hellige… Det er derfor et dæmonisk fænomen, der står i modsætning til Helligånden.
Men vi taler ikke om acedia, ligesom vi ikke – i mange kredse – taler om de 7 hovedlaster, som vi kender fra katekismen, og som de hellige ørkenfædre foretrak at sige, at de var tanker. Det får os til at forstå, at de store laster er noget, der er relateret til ånden, de optræder i mennesket og virker i mennesket som tanker, de optræder i dets intelligens og er derefter indskrevet i dets neuroner – lad os sige det sådan – således at disse intelligensdata dominerer menneskets sjæl og også bestemmer dets vilje, således at det sædvanligvis handler ved at gøre det onde. Det er de laster, der står i modsætning til dyderne, som er de gode vaner, der gør det muligt for ham at gøre det gode.
Acedia er derfor en kendsgerning, som vi må kende, og fordi den er så ukendt – i min lange erfaring som præst har jeg set denne mangel på viden om fænomenet acedia – eller hvis den er kendt, er det kun teoretisk, og man ved ikke, hvordan man skal anvende den teoretiske definition på de konkrete kendsgerninger, hvor den manifesterer sig, er der en meget stor uvidenhed både om teorien og om praksis i forbindelse med acedia, man ved ikke, hvordan man genkender den og siger, hvor den befinder sig.
Det er derfor værd at dedikere disse programmer til kendskabet til acedia, fordi det er af primær betydning, da det er en hovedsynd mod velgørenhed.
Dette fænomen acedia findes overalt, det hjemsøger konstant individets, samfundets og kulturens sjæl.
I individet som en fristelse – mange gange – vil vi se, at det er en fristelse, det er ikke altid en synd, der er ikke altid skyld i acedia, der er skyld i acedia, der er skyld i at acceptere acedias fristelse. Derfor præsenterer den sig først og fremmest som en fristelse, som en sorg, der, hvis man accepterer den, kan blive til synd, og hvis man sædvanligvis accepterer synden, kan den blive en vane, og så er der en mulighed for at realisere det onde, at synde ved akedie, ved at blive bedrøvet over guddommelige ting.
Denne synd har etableret sig som en slags civilisation, som kultur, der findes en egentlig civilisation af acedia, en sociokulturel konfiguration af acedia, således at acedia findes i form af tanker og teorier, men også i form af acedisk adfærd, acediske teorier, som undervises på folkelige eller akademiske lærestole. Jeg tænker på de populære stole, når jeg f.eks. siger frisørsaloner, hvor der i frisørsaloner gives doktriner – mange gange – og hvor der mange gange overføres fejltagelser med et falsk magisterium, et magisterium, der i stedet for at sige sandheden overfører fejltagelser, og hvor der også overføres forkert adfærd – med henvisning til alle de store laster, men især med henvisning til acedia – som om de var sande. Jeg henviser til de akademiske stole, for mange gange er der visioner, der præsenteres som videnskabelige, f.eks. alle de sorte historier (legender) om Kirken, om helgenernes gerninger, om vansiringen af helgener, om vansiringen af Kirkens historie, der præsenteres som dårlige, når de i virkeligheden var gode (f.eks. korstogene eller inkvisitionen), og acedia er netop det: at tage ondt for godt og godt for ondt.
Hvad siger Kirken om acedia? hvad fortæller katekismen i den katolske kirke os om acedia, doktrinært hvad er sandheden om denne dæmon af acedia. Den katolske kirkes katekismus præsenterer acedia blandt synderne mod kærligheden, læg mærke til hvor vigtig og alvorlig den er, hvor vigtigt det er at kende den, fordi den er en tilbøjelighed og en synd mod Guds kærlighed, og Guds kærlighed er vores evige skæbne, det er vores frelse, så acedias dæmon er direkte modsat den guddommelige plan om at føre os til Guds kærlighed og til at leve evigt i Guds kærlighed, Hvor vigtigt er det ikke, at vi kender det, så vi kan forsvare os imod det, og hvor alvorlig er ikke den uvidenhed, der omgiver dette fænomen, denne åndelige kendsgerning, som i dag er blevet en kultur, der omgiver os overalt, som spirer og vokser som græs på markerne uden at blive navngivet.
Hvad står der i den katolske kirkes katekismus? Den fortæller os, at det er en synd mod kærligheden, og den opregner den i en række synder mod kærligheden, hvoraf den første er ligegyldighed, dem, der er ligeglade med Gud, agnostikerne, som siger, at de ikke ved, om Gud eksisterer eller ej, og som ikke er interesserede i at uddybe emnet, de præsenterer sig selv som ligeglade med den religiøse kendsgerning, med Gud, med kirken, med de hellige, med alle hellige ting, med sakramenterne, de er ligeglade med sakramenterne, de har intet at sige om sakramenterne, de er ligeglade.
Den anden synd mod kærligheden er utaknemmelighed, og ligegyldighed er en form for utaknemmelighed, for hvordan kan man være ligeglad over for den Gud, som man skylder så mange goder, begyndende med skabelsen, med jorden, med familien, med kærligheden, med alle de goder, med alle de ting, der gør livet smukt. Hvordan kan man være utaknemmelig over for det godes ophavsmand? og at nogle er ligeglade med ham, er synder mod kærligheden, er uvidenhed – nogle gange – at selv om de ikke er skyldige, er de alligevel skadelige, fordi den ligeglade person, den lunkne, utaknemmelige person, berøver sig selv disse grundlæggende goder for menneskelivet.
Den tredje synd, som katekismen opregner mod kærligheden, er lunkenhed, det vil sige, at der er kærlighed til Gud, der er former for tro, der er de teologiske dyder, men på en lunken måde, som Herren siger i Apokalypsen: “Fordi I hverken er kolde eller varme, er jeg ved at kaste jer ud af min mund”, Det er en kulde, en lunkenthed i den guddommelige kærlighed, og i en kold verden som den, vi befinder os i, ender de lunkne med at fryse, og ingen holder ud i troen i denne kolde verden, hvis han ikke er inderlig i troen.
For det fjerde nævner katekismen acedia, denne sorg for guddommelige goder, denne blindhed for guddommelige goder, som gør mennesket dovent for religionens og fromhedens dyder, og det er det, vi ser hos så mange døbte mennesker, som på en lunken måde lever det kultiske liv, og som ikke går til messe – for eksempel – er i stand til at glæde sig over den guddommelige tilbedelse, eller at fejre med sand glæde, med sand glæde, ikke med en prangende larm, som nogle gange ligner en verdslig glæde på det hellige sted, men for den sande glæde ved Gud, som herligheden fortæller os i messen: vi takker dig for din store herlighed, vi takker dig for din herlighed Herre, vi glæder os over, at du er herlig og stor, og at du manifesterer dig kærligt og guddommeligt i skaberværket, i frelsesværket, i dit guddommelige forsyns værker, som ledsager os dagligt.
De, der berøver sig selv dette, berøver sig selv den sande glæde, den dybeste glæde, den virkelige glæde, som de blev skabt for, og de lever i en tåge og er overladt til små verdslige glæder, eller søger at tilfredsstille den sorg i sjælen, den mangel på det højeste gode – som ville glæde deres hjerte – som sjælen er bedrøvet over. Salmisten siger: “Hvorfor er du bedrøvet, min sjæl, hvorfor bekymrer du dig om mig? vent på Gud, for at du igen kan prise ham”, sjælen uden Gud er bedrøvet, og ofte forsynes den med verdslige glæder og fryd, som ikke helt slukker dens tørst efter Gud, og derfor bliver den kastet ind i det depressive samfund, som vi befinder os midt i, et samfund, som gør sig fri for Gud, og derfor er det et depressivt og trist samfund, som bliver deprimeret.
Mennesker bliver ophidsede af at lede efter lykke i jordiske goder, de bliver lovet, at velvære vil skabe lykke, og det er ikke tilfældet, Aristoteles har allerede udelukket det, velvære er ikke lykke, begyndende med det faktum, at velvære altid er forbigående, Der kommer et tidspunkt, hvor ubehaget bryder ud, og vi har brug for et gode, der gør os lykkelige, selv når vi har det dårligt, selv midt i ubehaget, og derfor er det så vigtigt, at vi ikke mister det sande gode, den sande lykke, af syne, og at vi ikke bukker under for denne akedie – tristhedens – dæmon, der ikke ved, hvordan man glæder sig over guddommelige goder.
Former af acedia:
– Ligegyldighed er allerede en form for acedia, for hvis nogen kendte Guds gode, kunne han ikke være ligeglad med dette gode.
– Uvidenhed, som ikke kender Guds gode.
– Utaknemmelighed, fordi han ikke kender Guds gode gerninger, fordi han ikke anerkender dem.
– Lunkenthed, fordi han ikke kender Guds gode gerninger.
Alle disse er former for acedia, blindhed for det gode.
Og hvordan kulminerer acedia, den femte og sidste synd mod næstekærligheden er hadet til Gud, hvordan er det muligt at komme til at hade Gud, hvordan er det muligt for synden acedia at eksistere, Det ser ud til, at disse synder ikke er logiske, hvis vi undersøger dem: ligegyldighed er ikke logisk, utaknemmelighed er ikke logisk, lunkenthed er ikke logisk, tristhed over Guds gode er ikke logisk og had til Gud er ikke logisk, men det er en hel pakke af synder mod Guds kærlighed, som blokerer hjerternes adgang til lykke, til salighed, til den salighed, som begynder her på jorden: Guds kærlighed.
Hadet til Gud er en ultimativ konsekvens af acedia, en ultimativ form for acedia, når man ikke kan kende Guds gode, er ligeglad, er utaknemmelig eller lunken i kærlighed – forskellige former for acedia, af tristhed over for det guddommelige gode – og som netop kulminerer i hadet til Gud, er at se Gud som ond, det vil sige den dæmoniske, den sataniske opfattelse er, at Gud er ond, Allerede i fristelsen af Eva fremstiller Satan Gud som et egoistisk væsen, der ikke ønsker at formidle det guddommelige gode til Eva, og som derfor bortfører hende for at tage den guddommelige frugt i besiddelse, som Guds egoisme ville forbyde hende, eftersom Gud har et øjeblik til at give hende den, og Satan får hende til at skynde sig at tage en kærlighed i besiddelse, før denne kærlighed er givet til hende.
Men hvad er acedia egentlig? Thomas siger, de hellige fædre siger, den katolske kirke fortæller os, at acedia er en tristhed over det gode, en manglende evne til at se det gode eller – i sin ekstreme form – til at betragte Guds gode som ondt.
Den er generelt en dårlig tristhed, tristhed er faktisk en god lidenskab, men den kan være dårlig af to årsager:
– der kan være en dårlig sorg, fordi dens genstand er et gode, og så er det en forkert lidenskab, fordi sorgen er for et onde, når nogen er bedrøvet over et gode, så er det ikke en dyd, det er ondskabsfuldt den sorg, det er egentlig misundelse;
– eller også kan en sorg være dårlig, fordi det er en sorg, der ikke står i forhold til det onde, der begrædes, og i så fald er det typen af overdrevne depressioner eller tristheder.,
Afværet af sorg kan også være dårligt; at man ikke er ked af at være ked af en elsket persons død – for eksempel – er en mangel på dårlig sorg. Omvendt er det at være ked af det gode hos ens næste at være misundelig, og derfor er misundelse dårligt. Josefs brødre var misundelige på Jakobs kærlighed til sin bror Josef, og det er et typisk eksempel på misundelse i de hellige skrifter, eller Saul, når han er bedrøvet over Davids militære succeser og føler, at hans ære bliver stjålet fra ham, men vi vil se de bibelske eksempler en anden gang, nu må vi se på acedia som sorg, sorg for Guds bedste, og denne tristhed kan skyldes en uvidenhed om det gode, simpelthen en blindhed for det gode, Paulus siger for eksempel – med henvisning til mennesker, der ikke kender skaberen gennem guddommelige gerninger – at det er derfor, Herren overgiver dem til deres lidenskaber, fordi de kunne kende Gud gennem deres gerninger, men de kendte ham ikke, denne blindhed for at kende Herren er en af formerne for blindhed af acedia.
Acedia er derfor denne blindhed over for Guds gode, som også omfatter alle guddommelige ting, den omfatter Vor Herre Jesus Kristus, som f.eks. græder over Jerusalem og siger: “Hvis I vidste, hvor godt Gud har det, som i dag besøger jer”, Jerusalem har Messias for øjnene og ved ikke, hvordan hun skal erkende sin frelsers tilstedeværelse, det er akedie, den blindhed, der gør det muligt for os at stå foran det gode uden at vide det, denne blindhed er meget alvorlig, den berøver os det gode, Jerusalem berøver sig selv den, der kommer for at besøge hende, og det er derfor, Jesus græder over hende.
Lad os nu se på et andet aspekt af definitionen af acedia, som kan oplyse os yderligere om dens natur. Lad os se lidt på etymologien bag ordet acedia, som kommer af det latinske ord “acidia” og er beslægtet med andre ord: acrid, syre… så allerede i etymologien antyder det for os, at acedia er en form for acider, hvor der burde være sødme, i stedet for sødmen i Guds kærlighed – for kærligheden er sød – sælges denne acider, det er som gæringen af en god vin, der giver eddike. Vor Herre Jesus Kristus tilbydes på korset i stedet for kærlighed en eddike, som er symbolsk, for hans tørst efter kærlighed tilbydes han eddike og ikke den guddommelige kærligheds sødme, hans troendes og disciplenes kærlighed, og det er Guds drama, og i sidste ende er det stadig Guds drama ikke at modtage kærlighed for kærlighed, og at modtage syre for kærlighed.
Men det latinske ord acidia kommer igen fra det græske ord άκηδία (akedía) på græsk bruges især som manglende fromhed over for de afdøde, som ikke får den ære, der tilkommer dem ifølge den græske kultur, forsømmelse af dyrkelsen af familiens forfædre, manglende fromhed, så det er også en blindhed, en mangel på hensyn, en mangel på kærlighed til de personer og de guder, som bør æres og elskes.
Vi er nu nået til slutningen af denne redegørelse for akidiens natur, og det påhviler os nu at tage fat på de alvorlige konsekvenser af denne akidie for det åndelige liv.
Jeg tager fra en ordbog om åndelighed, hvad vi får at vide om konsekvenserne af acedia, der står: Ved at angribe vitaliteten i forholdet til Gud har acedia katastrofale konsekvenser for hele det moralske og åndelige liv. Den forpurrer alle dydernes skat, acedia er direkte imod kærligheden – det er synden mod kærligheden, mod Gud og mod skabningerne – men den er også imod håbet, mod de evige goder – fordi vi ikke nyder himlen – imod styrken – fordi Herrens glæde er vores styrke, Hvor glæden ved Guds kærlighed mangler, er der ingen styrke til at gøre det gode. Det er i modstrid med visdom, med smagen af guddommelig kærlighed, og frem for alt er det i modstrid med den religiøse dyd, som glæder sig over gudstjenesten – hvorfor forlader katolikkerne i så mange lande søndagsgudstjenesten?, Og hvorfor er det, at selv søndagsgudstjenesten nogle gange falder fra sin kvalitet af glædesfuld tilbedelse i Herren, og at der nogle gange bruges en larmende støj, som ikke fejrer Herrens sande herlighed, men snarere bliver et skuespil, der søger at distrahere eller underholde for at dække over kedsomheden i en sjæl, der ikke ved, hvordan man glæder sig over Gud? Dens konsekvenser illustreres tydeligt af dens fejl eller, for at bruge den middelalderlige teologis betegnelse, af dens døtre: udsvævelse, en ulovlig åndelig vandring, svaghed, småtspisende, sløvhed, bitterhed og ondskabsfuldhed. Denne fordærvelse af den teologiske fromhed, som giver anledning til alle former for fordærvelse af den moralske fromhed, giver også anledning til dårligdomme i det sociale liv, i samlivet – for slet ikke at tale om det kirkelige liv, hvor folk glæder sig over det gode, som Gud gør i en anden, fordi han ikke gør det i en selv -, til at det gode bliver forfordelt, til mumlen, til diskvalificering gennem hån, kritik og endda til bagvaskelse af de fromme.
Hvilken vigtig ting at vide om denne ondskab, som vi fortsat vil beskæftige os med.
Kære brødre, vi er taknemmelige for Guds og Kirkens oplysning om denne ondskab, som gør os på vagt over for den, og jeg beder Herren velsigne jer og beskytte jer – gennem ærkeenglen Mikael og skytsenglen – mod denne ondskab, som angriber os indefra, fra dybet af vores hjerte, fra vores sjæl, men som også angriber os fra den kultur, der omgiver os. Vi mødes igen i det næste kapitel, hvor vi vil fortsætte med at uddybe og belyse denne fare, som omgiver os, og som det er vigtigt at kende til.
