De fleste af dødssynderne defineres af Dante Alighieri som perverse eller korrupte versioner af kærlighed: begær, frådseri og grådighed er alle overdreven eller uordnet kærlighed til gode ting; vrede, misundelse og stolthed er perverteret kærlighed rettet mod andres skade. Den eneste undtagelse er dovenskab, som er en mangel på kærlighed. I de syv hovedsynder ligger syv veje til den evige død. Hovedsynderne fra begær til misundelse er generelt forbundet med hovmod, der anses for at være far til alle synder.
Lyst
Lyst, eller liderlighed (latin: luxuria (kødelig)), er intens længsel. Man tænker normalt på den som intens eller uhæmmet seksuel lyst, der kan føre til utugt (herunder ægteskabsbrud), voldtægt, bestialitet og andre syndige seksuelle handlinger. Lyst kan dog også betyde andre former for uhæmmet begær, som f.eks. efter penge eller magt. Henry Edward Manning siger, at lystens urenhed forvandler en til “en djævelens slave”.
Dante definerede lyst som den uordnede kærlighed til enkeltpersoner. Det anses generelt for at være den mindst alvorlige dødssynd, da det er et misbrug af en evne, som mennesker deler med dyr, og kødets synder er mindre alvorlige end åndelige synder.
I Dantes Purgatorio går den bodfærdige i flammer for at rense sig for lystfulde tanker og følelser. I Dantes Inferno bliver utilgivne sjæle, der er skyldige i begær, evigt blæst rundt i rastløse orkanlignende vinde, der symboliserer deres egen mangel på selvkontrol over deres begærlige lidenskaber i det jordiske liv.
Gluttony
Glutteri (latin: gula) er overdreven nydelse og overforbrug af noget til det punkt, hvor man går til spilde. Ordet stammer fra det latinske gluttire, at sluge eller sluge.
En af grundene til fordømmelsen af det er, at de velhavendes frådseri kan efterlade de trængende sultne.
Middelalderlige kirkeledere (f.eks, Thomas Aquinas) havde et mere vidtrækkende syn på frådseri og hævdede, at det også kunne omfatte en tvangsmæssig forventning om måltider og overdreven nydelse af delikatesser og dyre fødevarer.
Aquinas opregnede fem former for frådseri:
- Laute – at spise for dyrt
- Studiose – at spise for lækkert
- Nimis – at spise for meget
- Praepropere – at spise for tidligt
- Ardenter – at spise for ivrigt
Af disse, ardenter anses ofte for at være den mest alvorlige, da det er en lidenskab for en ren jordisk nydelse, som kan få den, der begår den, til at spise impulsivt eller endda reducere livets mål til blot at spise og drikke. Dette eksemplificeres ved Esau, der solgte sin førstefødselsret for en gryderet, en “profan person … som for en bid kød solgte sin førstefødselsret”, og som senere “ikke fandt plads til omvendelse, skønt han omhyggeligt og med tårer søgte den”.
Greed
Grådighed (latin: avaritia), også kendt som grådighed, griskhed eller begærlighed, er ligesom begær og frådseri en begærsynd. Men grådighed (som kirken opfatter det) anvendes på et kunstigt, rovdyrisk begær og stræben efter materielle besiddelser. Thomas Aquinas skrev: “Grådighed er en synd mod Gud, ligesom alle dødssynder, for så vidt som mennesket fordømmer evige ting til fordel for timelige ting.” I Dantes Skærsilden bliver bødlerne bundet og lagt med ansigtet nedad på jorden for at have koncentreret sig alt for meget om jordiske tanker. Ophobning af materialer eller genstande, tyveri og røveri, især ved hjælp af vold, snyd eller manipulation af autoriteter, er alle handlinger, der kan være inspireret af grådighed. Sådanne ugerninger kan omfatte simoni, hvor man forsøger at købe eller sælge sakramenter, herunder hellige ordener og dermed autoritetsposter i kirkens hierarki.
Med Henry Edwards ord “styrter grådigheden et menneske dybt ned i denne verdens mudder, så han gør den til sin gud”.
Som defineret uden for kristne skrifter er grådighed et uforholdsmæssigt stort ønske om at erhverve eller besidde mere, end man har brug for, især med hensyn til materiel rigdom. Ligesom stolthed kan den føre til ikke bare noget, men alt ondt.
Sloth
Sløvhed (latin: tristitia eller acedia (“uden omhu”)) henviser til et ejendommeligt sammensurium af begreber, der stammer fra antikken og omfatter mentale, åndelige, patologiske og fysiske tilstande. Det kan defineres som manglende interesse eller sædvanlig uvilje mod anstrengelse.
I sin Summa Theologica definerede den hellige Thomas af Aquinas dovenskab som “sorg over det åndelige gode”.
Det er et vidt anvendelsesområde for dovenskab. Spirituelt set henviste acedia først til en lidelse, der ramte religiøse personer, især munke, hvor de blev ligeglade med deres pligter og forpligtelser over for Gud. Mentalt har acedia en række karakteristiske komponenter, hvoraf den vigtigste er affektløshed, en mangel på følelser over for sig selv eller andre, en sindstilstand, der giver anledning til kedsomhed, raseri, apati og en passiv inaktivitet eller træg mentalisering. Fysisk er acedia grundlæggende forbundet med et ophør af bevægelse og en ligegyldighed over for arbejde; den kommer til udtryk i dovenskab, dovenskab og indolens.
Sløvhed omfatter at ophøre med at udnytte de syv nådegaver, der er givet af Helligånden (Visdom, Forstand, Råd, Kundskab, Fromhed, Standhaftighed og Frygt for Herren); en sådan tilsidesættelse kan føre til en opbremsning af ens åndelige fremskridt mod det evige liv, til forsømmelse af mangfoldige pligter af næstekærlighed over for næsten og til fjendskab over for dem, der elsker Gud.
Sloth er også blevet defineret som en undladelse af at gøre ting, som man burde gøre. Ifølge denne definition eksisterer ondskab, når “gode” mennesker undlader at handle.
Edmund Burke (1729-1797) skrev i Present Discontents (II. 78): “Ingen mand, der ikke er opflammet af forfængelig ære til begejstring, kan smigre sig selv med, at hans enkelte, ustøttede, ubeslutsomme, usystematiske anstrengelser har magt til at besejre ambitiøse borgeres subtile planer og forenede kabaler. Når dårlige mænd slutter sig sammen, må de gode slutte sig sammen, ellers vil de falde en efter en, et ufortjent offer i en foragtelig kamp.”
I modsætning til de andre hovedsynder, som er synder, der består i at begå umoral, er dovenskab en synd, der består i at undlade ansvar. Den kan opstå af en hvilken som helst af de andre kapitale laster; f.eks. kan en søn undlade sin pligt over for sin far gennem vrede. Mens tilstanden og vanen med dovenskab er en dødssynd, er sjælens vane, der tenderer mod den sidste dødelige tilstand af dovenskab, ikke dødelig i sig selv, undtagen under visse omstændigheder.
Emotionelt og kognitivt finder ondskaben acedia sit udtryk i en mangel på enhver følelse for verden, for menneskene i den eller for selvet. Acedia tager form som en fremmedgørelse af det følende selv først fra verden og derefter fra sig selv. Selv om de mest dybtgående versioner af denne tilstand findes i en tilbagetrækning fra alle former for deltagelse i eller omsorg for andre eller sig selv, har teologerne også bemærket et mindre, men mere larmende element. Fra tristitia, hævdede Gregor den Store, “opstår der ondskab, bitterhed, vrede, fejhed og fortvivlelse”. Chaucer beskæftigede sig også med denne egenskab ved acedia, idet han opregnede syndens karakteristika til at omfatte fortvivlelse, somnolens, dovenskab, dovenskab, forsinkelse, forsømmelighed, indolens og wrawnesse, hvor sidstnævnte på forskellig vis oversættes som “vrede” eller bedre som “surmulenhed”. For Chaucer består menneskets synd i at tøve og holde sig tilbage, at nægte at påtage sig gode gerninger, fordi, siger han/hun til sig selv, omstændighederne omkring etableringen af det gode er for svære og for svære at lide. Acedia er således i Chaucers optik fjenden af enhver kilde og ethvert motiv for arbejde.
Sloth undergraver ikke kun kroppens levebrød, idet den ikke tager sig af dens daglige forsyninger, men bremser også sindet, idet den standser dets opmærksomhed på ting af stor betydning. Træghed hindrer mennesket i sine retfærdige foretagender og bliver således en frygtelig kilde til menneskets undergang.
I sin Purgatorio skildrer Dante bøden for acedia som at løbe kontinuerligt i højeste fart. Dante beskriver acedia som “den manglende evne til at elske Gud af hele sit hjerte, hele sit sind og hele sin sjæl”; for ham var det den “midterste synd”, den eneste, der er karakteriseret ved et fravær eller en utilstrækkelig kærlighed.
Vrede
Vrede (latin: ira) kan defineres som ukontrollerede følelser af vrede, raseri og endda had. Vrede viser sig ofte i et ønske om at søge hævn. I sin reneste form præsenterer vrede sig med skade, vold og had, der kan fremkalde fejder, som kan vare i århundreder. Vreden kan vare ved længe efter, at den person, der har gjort en anden en alvorlig uret, er død. Følelser af vrede kan manifestere sig på forskellige måder, herunder utålmodighed, hadefuld misantropi, hævn og selvdestruktiv adfærd, såsom stofmisbrug eller selvmord.
I henhold til Katolske Kirkes Katekismus bliver den neutrale handling af vrede til vredens synd, når den er rettet mod en uskyldig person, når den er urimeligt stærk eller langvarig, eller når den ønsker en overdreven straf. “Hvis vreden når til et bevidst ønske om at dræbe eller alvorligt såre en nabo, er den alvorligt imod næstekærligheden; det er en dødssynd.” (KKK 2302) Had er den synd at ønske, at en anden må lide ulykke eller ondt, og det er en dødssynd, når man ønsker alvorlig skade. (KKK 2302-03)
Mennesker føler sig vrede, når de føler, at de selv eller nogen, de holder af, er blevet fornærmet, når de er sikre på arten og årsagen til den vrede begivenhed, når de er sikre på, at en anden er ansvarlig, og når de føler, at de stadig kan påvirke situationen eller klare den.
I sin indledning til Skærsilden beskriver Dorothy L. Sayers vrede som “kærlighed til retfærdighed perverteret til hævn og ondskab”.
I overensstemmelse med Henry Edward er vrede mennesker “slaver af sig selv”.
Envy
Misundelse (latin: invidia) er ligesom grådighed og begær kendetegnet ved et umætteligt begær. Den kan beskrives som en trist eller forarget begærlighed over for andres egenskaber eller besiddelser. Den udspringer af forfængelighed og adskiller et menneske fra sin næste.
Malicious envy minder om jalousi, idet de begge føler utilfredshed over for en andens egenskaber, status, evner eller belønninger. En forskel er, at den misundelige også begærer entiteten og begærer den. Misundelse kan relateres direkte til de ti bud, specielt “Du må heller ikke begære … noget af det, der tilhører din næste” – et udsagn, der også kan relateres til grådighed. Dante definerede misundelse som “et ønske om at fratage andre mennesker det, der tilhører dem”. I Dantes Skærsilden er straffen for de misundelige at få øjnene syet sammen med ståltråd, fordi de har fået syndig nydelse af at se andre blive ydmyget. Ifølge Thomas af Aquinas har den kamp, som misundelsen vækker, tre faser: i den første fase forsøger den misundelige at sænke en andens omdømme; i den mellemste fase får den misundelige enten “glæde over en andens ulykke” (hvis det lykkes ham at bagvaske den anden person) eller “sorg over en andens velstand” (hvis det ikke lykkes ham); den tredje fase er hadet, fordi “sorg skaber had”.
Forbittighed siges at være motivationen bag Kain, der myrdede sin bror Abel, da Kain misundte Abel, fordi Gud foretrak Abels offer frem for Kains offer.
Bertrand Russell sagde, at misundelse var en af de mest potente årsager til ulykkelighed, idet den bringer sorg til dem, der begår misundelse, samtidig med at den giver dem trang til at påføre andre smerte.
I overensstemmelse med de mest almindeligt accepterede synspunkter er det kun stolthed, der tynger sjælen mere end misundelse blandt de store synder. Ligesom stolthed er misundelse blevet sat direkte i forbindelse med Djævelen, for i Visdom 2:24 står der: “Djævelens misundelse bragte døden over verden”.
Hovmod
Hovmod (latin: superbia) anses på næsten alle lister som den oprindelige og alvorligste af de syv dødssynder. Ud af de syv er den den mest engleagtige, eller dæmoniske. Man mener også, at den er kilden til de andre dødssynder. Den er også kendt som hybris (fra oldgræsk ὕβρις), eller futilitet, og den identificeres som faretruende korrupt egoisme, hvor man sætter sine egne ønsker, drifter, behov og luner før andre menneskers velfærd.
I endnu mere destruktive tilfælde er det irrationelt at tro, at man i bund og grund og nødvendigvis er bedre, overlegen eller vigtigere end andre, at man undlader at anerkende andres præstationer og overdreven beundring af det personlige billede eller selvet (især at glemme sin egen mangel på guddommelighed og nægte at anerkende sine egne grænser, fejl eller fejl som menneske).
Hvad det svage hoved med stærkeste fordomme behersker, Er stolthed, tåbernes aldrig svigtende last.
– Alexander Pope, An Essay on Criticism, linje 203.
Som stolthed er blevet betegnet som alle syndernes fader, er den blevet anset for at være djævelens mest fremtrædende træk. C.S. Lewis skriver i Mere Christianity, at stolthed er den “anti-Gud”-tilstand, den position, hvor egoet og selvet står direkte i modsætning til Gud: “Ukærlighed, vrede, grådighed, drukkenskab og alt det der er blot loppefund i sammenligning: det var gennem stolthed, at djævelen blev djævelen: Stolthed fører til alle andre laster: det er den fuldstændige anti-Gud tilstand af sind.” Stolthed forstås som en afskæring af ånden fra Gud, såvel som fra hans livs- og nådesgivende nærvær.
Man kan være stolt af forskellige årsager. Forfatter Ichabod Spencer udtaler, at “åndelig stolthed er den værste form for stolthed, hvis ikke den værste snare fra Djævelen. Hjertet er særligt bedragerisk i denne ene ting”. Jonathan Edwards sagde: “Husk, at stolthed er den værste hugorm, der findes i hjertet, den største forstyrrer af sjælens fred og søde fællesskab med Kristus; den var den første synd, der nogensinde har eksisteret, og den ligger nederst i fundamentet for hele Satans bygning, og den er sværest at udrydde, og den er den mest skjulte, hemmelige og bedrageriske af alle lyster, og den sniger sig ofte ubemærket ind midt i religionen og undertiden under ydmyghedens forklædning.”
I det antikke Athen blev hybris betragtet som en af de største forbrydelser og blev brugt til at henvise til uforskammet foragt, der kan få en til at bruge vold for at gøre offeret til skamme. Denne følelse af hybris kunne også karakterisere voldtægt. Aristoteles definerede hybris som at skæmme offeret, ikke på grund af noget, der er sket eller kan ske for gerningsmanden, men udelukkende for gerningsmandens egen tilfredsstillelse. Ordets konnotation ændrede sig noget med tiden, med en vis yderligere betoning i retning af en grov overvurdering af ens evner.
Udtrykket er blevet brugt til at analysere og give mening til nutidige regeringslederes handlinger af Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) og på en meget mere fysiologisk måde af David Owen (2012). I denne sammenhæng er udtrykket blevet brugt til at beskrive, hvordan visse ledere, når de får en enorm magtposition, synes at blive irrationelt selvsikre på deres egne evner, i stigende grad modvillige over for at lytte til andres råd og gradvist mere impulsive i deres handlinger.
Dantes definition af stolthed var “kærlighed til sig selv perverteret til had og foragt for sin næste”.
Stolthed er generelt forbundet med et fravær af ydmyghed.
I overensstemmelse med Sirach-forfatterens formulering er en stolt mands hjerte “som en agerhøne i sit bur, der optræder som lokkedue; som en spion holder han øje med dine svagheder. Han forvandler gode ting til onde, han lægger sine fælder. Ligesom en gnist sætter kul i brand, forbereder den ugudelige mand sine fælder for at trække blod. Tag dig i agt for den onde mand, for han planlægger det onde. Han kan vanære dig for evigt.” I et andet kapitel siger han, at “den velhavende mand er ikke tilfreds med det, han har, ond uretfærdighed skrumper hjertet.”
Benjamin Franklin sagde: “I virkeligheden er der måske ingen af vore naturlige lidenskaber, der er så vanskelig at undertrykke som stolthed. Forklæd den, kæmp med den, kvæl den, kvæle den, mortificere den så meget man vil, den er stadig i live og vil nu og da titte frem og vise sig; du vil måske se den ofte i denne historie. For selv om jeg kunne forestille mig, at jeg havde overvundet det fuldstændigt, ville jeg nok være stolt af min ydmyghed.” Joseph Addison udtaler, at “Der er ingen lidenskab, der stjæler sig mere umærkeligt ind i hjertet og dækker sig under flere forklædninger end stolthed.”
Sprogsproget “Stolthed går (går) forud for ødelæggelse, en hovmodig ånd forud for fald” (fra den bibelske Ordsprogenes Bog, 16:18)(eller stolthed går forud for faldet) menes at opsummere den moderne brug af stolthed. Stolthed omtales også som “stolthed, der gør blind”, da den ofte får den, der begår stolthed, til at handle på tåbelige måder, der strider mod sund fornuft. Med andre ord kan man tænke på den moderne definition som “den stolthed, der går lige før faldet”. I sin biografi i to bind om Adolf Hitler bruger historikeren Ian Kershaw både “hybris” og “nemesis” som titler. Det første bind, Hubris, beskriver Hitlers tidlige liv og hans opstigning til politisk magt. Det andet, Nemesis, giver detaljer om Hitlers rolle i Anden Verdenskrig og slutter med hans fald og selvmord i 1945.
Meget af det 10. og en del af det 11. kapitel i Siraks Bog diskuterer og rådgiver om stolthed, hybris, og hvem der rationelt set er værd at ære. Det lyder:
Saml ikke nag mod din næste, uanset hvad han har forbrudt sig imod; gør intet i et anfald af vrede. Stolthed er afskyelig for både Gud og mennesker; uretfærdighed er afskyelig for dem begge…. Du må ikke bebrejde nogen, medmindre du først er blevet fuldt informeret, overvej først sagen og kom derefter med din bebrejdelse. Svar ikke, før du har lyttet; bland dig ikke i synderes tvister. Mit barn, påtag dig ikke for mange aktiviteter. Hvis du bliver ved med at tilføje dem, vil du ikke være uden bebrejdelse; hvis du løber efter dem, vil det ikke lykkes dig, og du vil heller aldrig blive fri, selv om du forsøger at flygte.
– Sirak,10:6-31 og 11:1-10
I Jacob Bidermanns middelalderlige mirakelspil, Cenodoxus, er stolthed den dødeligste af alle synder og fører direkte til den titulært berømte parisiske læges fordømmelse. I Dantes Guddommelige Komedie er de skriftebørn belastet med stenplader på halsen for at holde hovedet bøjet.