Det gamle persiske styre

Det gamle Persiens styre var baseret på et meget effektivt bureaukrati, der kombinerede centralisering af magten med decentralisering af administrationen. Det Achaemenidiske Imperium (ca. 550-330 fvt.), der blev grundlagt af Kyros den Store (r. ca. 550-530 fvt.), hævdes nogle gange at have opfundet denne styreform, men i virkeligheden byggede Kyros på tidligere modeller fra akkadisk og assyrisk administration og forbedrede dem betydeligt.

Den akemenidiske model ville blive fulgt af de efterfølgende imperier i regionen – det seleukidiske imperium (312-63 f.Kr.), Parthien (247 f.Kr.-224 e.Kr.) og det sassanidiske imperium (224-651 e.Kr.) – med få ændringer, fordi den var så effektiv. Regeringen var et hierarki med kejseren i toppen, med administrative embedsmænd og rådgivere lige under ham og sekretærer under dem. Imperiet var opdelt i provinser (satraper), der blev administreret af en persisk guvernør (satrap), som kun var ansvarlig for civile anliggender; militære anliggender i en satrape blev varetaget af en general. Dette system forhindrede enhver satrap i at rejse et oprør, fordi han ikke havde adgang til militæret, og det modvirkede en militær leder i at gøre det samme, fordi han manglede private midler til at lokke tropper til at gøre oprør.

Denne styreform forblev i brug fra ca. 550 f.v.t. til 651 e.v.t., igen med få ændringer, indtil det sassanidiske rige faldt til de muslimske arabere i det 7. århundrede e.v.t. Det var den mest effektive regeringsmodel i den antikke verden og havde indflydelse på den regeringsform, der blev vedtaget af Romerriget, og dens grundlæggende model anvendes stadig i dag.

Første modeller

Konceptet om centraliseret magt administreret gennem betroede embedsmænd blev udviklet af Sargon af Akkad (r. 2334-2279 fvt.), efter at han havde etableret det akkadiske imperium (2334-2083 fvt.), det første multikulturelle imperium i verden. Sargon udvalgte sine administratorer blandt dem, han mente, han kunne stole på (kendt som “borgere fra Akkad”), og gav dem beføjelser til at regere i de over 65 byer, der udgjorde hans imperium. Han gjorde også brug af religionens magt og satte sin datter Enheduanna (l. 2285-2250 f.Kr.) i stilling som ypperstepræstinde i Ur i Sumer for at tilskynde til fromhed og overholdelse af den etablerede orden. Selv om Enheduanna er det eneste kendte eksempel på en sådan placering, er det sandsynligt, at Sargon gjorde det samme i templerne i andre byer.

Guvernørerne i hver by blev overvåget af Sargons agenter, der aflagde overraskende besøg for at sikre deres loyalitet og effektive udnyttelse af ressourcerne. Sargons initiativer skabte et stabilt miljø, som gjorde det muligt at udvikle en stærk infrastruktur med veje, forbedringer af byerne og et postsystem.

Sargon og hans efterfølgere blev legendariske i Mesopotamien længe efter, at deres imperium faldt, og den akkadiske model blev reformeret af den assyriske konge Tiglath Pileser III (r. 745-727 f.v.t.) fra det nyassyriske imperium. Tiglath Pileser III (fødenavn Pulu) var provinsguvernør i byen Kahlu (også kendt som Nimrud) under Ashur Nirari V’s regeringstid (755-745 fvt.). Provinsguvernørerne var ansvarlige for at administrere monarkens dekreter, men de handlede i stigende grad autonomt i deres egne interesser, og Ashur Nirari V gjorde intet for at stoppe dette. I 746 fvt. resulterede utilfredsheden med Ashur Nirari V’s forsømmelighed i en borgerkrig – muligvis indledt af Pulu, selv om dette er uklart – som satte provinsguvernørernes fraktioner op mod det herskende hus. Pulu dræbte Ashur Nirari V og hans familie i et kup, tog magten og tog tronen navnet Tiglath Pileser III.

Hans første opgave bagefter var at sikre sig, at han ikke en dag skulle opleve den samme slags kup. Han halverede provinsernes størrelse og øgede deres antal fra 12 til 25, så de mindre regioner ikke ville være i stand til at samle så mange mænd i våben som før. Han reducerede derefter provinsguvernørernes magt, idet han satte to mænd ved magten over hver provins, som hver især skulle være enige om politiske beslutninger, før de kunne vedtages, og desuden gjorde han disse guvernører til eunukker, så der ikke var nogen chance for, at en guvernør kunne gribe magten med henblik på at etablere et familiedynasti. Med dette system på plads lånte han så fra den akkadiske model og etablerede et efterretningsnetværk, hvor betroede administratorer uanmeldt besøgte provinserne for at sikre sig, at alt kørte, som han ønskede. Tiglath Pilesers model skulle tjene det nyassyriske rige godt indtil dets fald i 612 f.v.t. til en koalition ledet af mederne og babylonierne.

Achaemenidisk regering

Mederne blev den dominerende magt i regionen, indtil de blev styrtet af Kyros den Store ca. 550 f.v.t. og var den civilisation, der tidligere havde overtaget det satrapisystem, som assyrerne havde brugt. Mederne bevarede systemet mere eller mindre intakt, og det var denne model, som Cyrus tog udgangspunkt i til sin egen, mens han ændrede assyrernes model. Herodot bemærker, at “perserne overtager flere udenlandske skikke end nogen anden” (I.135), og dette var helt sikkert tilfældet for Kyros, da han dannede sin regering. Både det akkadiske og det assyriske imperium herskede over forskellige folk i store områder, og selv om de i begyndelsen var succesfulde, var de begge faldet. I et forsøg på at forhindre, at dette skulle ske for hans egen skabelse, tog Kyros de bedste aspekter af de tidligere regeringer og ignorerede dem, der skabte de fleste problemer.

En af de mest forhadte politikker i det assyriske rige var praksis med deportation og flytning af store befolkningsgrupper. Assyrernes beslutning om at flytte folk blev ikke truffet forhastet eller hårdt – familier blev holdt sammen, og folk blev udvalgt på grund af deres særlige talenter og færdigheder – selv om dette ikke var nogen trøst for dem, der blev rykket ud af deres hjem og transporteret til en fremmed region. Andre upopulære assyriske politikker var praksis med at gøre alle erobrede (som ikke blev solgt som slaver) til “assyrere” som en integreret del af imperiet og også udbredelsen af templer til den øverste assyriske gud Ashur i alle de erobrede områder. Da den medianisk-babyloniske koalition i 612 f.Kr. ødelagde Assyriens byer, lagde de særlig vægt på templer og statuer af de guder og konger, som de var kommet til at hade.

Det er blevet hævdet, at Cyrus var zoroastrianer baseret på, at religionen havde udviklet sig i regionen ca. 1500-1000 fvt. og henvisninger til den zoroastriske gud Ahura Mazda, der forbindes med Cyrus. Ahura Mazda var dog allerede den øverste gud i det gamle iranske pantheon længe før profeten Zoroaster (Zarathustra) fik sit syn. Uanset hvad Cyrus’ personlige tro var, påtvang han ikke andre sin tro. Alle i imperiet kunne frit tilbede den gud, de ønskede, på den måde, de ville. Cyrus befriede som bekendt jøderne fra det såkaldte babyloniske fangenskab og hjalp endda med at finansiere genopbygningen af deres tempel i Jerusalem. Alle erobrede folk fik lov til at blive, hvor de altid havde boet, og gøre, hvad de altid havde gjort, og alt, hvad Cyrus bad om, var, at der blev betalt skat, at der blev skaffet mænd til hærene, og at alle skulle forsøge at komme så godt ud af det med hinanden, som de kunne.

Hans regering var baseret på hans øverste centrale styre, der blev gennemført af de decentraliserede satraperier, som ligesom i det assyriske system blev kontrolleret af Cyrus’ embedsmænd – kongens øjne og ører. Der er ingen registrerede oprør under Kyros den Stores regeringstid, og et vidnesbyrd om hans succes som imperiebygger og hersker er den måde, han blev omtalt af folket, der omtalte ham som deres far.

Efter Cyrus’ død i 530 fvt. udvidede hans søn Cambyses II (r. 530-522 fvt.) imperiet til Egypten og fortsatte den samme politik. Cambyses II fremstilles ofte som en ubalanceret og ineffektiv monark, men det skyldes højst sandsynligt, at han skaffede sig så mange boglige fjender blandt egypterne og grækerne. Han synes dog at have ført en hårdere politik end hverken hans far eller hans efterfølger Darius I (den Store, r. 522-486 fvt.). Et eksempel på dette er hans reaktion på, at den kongelige dommer Sisamnes tog imod bestikkelse. Ifølge Herodot:

Cambyses skar halsen over på ham og flåede al hans hud af. Han fik lavet bånd af den flåede snor, og han spændte den stol, som Sisamnes plejede at sidde på for at afsige sine domme, op med disse bånd. Derefter udpegede han Sisamnes’ søn til at være dommer i stedet for den far, som han havde dræbt og flået, og han bad ham huske på karakteren af den stol, som han skulle sidde på for at afsige sine domme. (V.25)

Da Darius den Store kom til magten, indførte han et nyt paradigme gennem sin lovbog, kendt som bekendtgørelsen om gode regler. Dette værk eksisterer nu kun i fragmenter og citater fra senere forfattere, men synes at have været baseret på den tidligere Hammurabi-kodeks (r. 1792-1750 fvt.). En af Dareios I’s bestemmelser var, at “ingen, ikke engang kongen, kan henrette nogen, der kun er blevet anklaget for en enkelt forbrydelse … men hvis han efter behørig overvejelse finder, at de begåede forbrydelser opvejer de udførte tjenester i antal og alvorlighed, kan han give efter for vreden” (Herodot I.137).

Da en kongelig dommer ved navn Sandoces blev fundet skyldig i at have taget imod bestikkelse, beordrede Darius I ham korsfæstet. Efter at have overvejet sin egen lov, erkendte han imidlertid, at det gode Sandoces havde gjort som dommer opvejede hans enkeltstående forbrydelse med at tage imod bestikkelse, og derfor blev han benådet, selv om han i stedet for at vende tilbage til sin tidligere stilling blev gjort til provinsguvernør (Herodot I.194).

Darios I inddelte riget i syv regioner:

• Den centrale region: Persis
• Vestlig region:
• Vestlig region: Media og Elam
• Den iranske højslette: Parthia, Aria, Bactria, Sogdiana, Chorasmia og Drangiana
• Grænselandet: Parthia, Aria, Bactria, Sogdiana, Chorasmia og Drangiana
• Grænselandet: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind og Østskythien
• Det vestlige lavland: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind og Østskythien
• Det vestlige lavland: Babylonien, Assyrien, Arabien og Egypten
• Den nordvestlige region: Babylonien, Assyrien, Arabien og Egypten
• Den nordvestlige region: Armenien, Kappadokien, Lydien, de oversøiske skytere, Skudra og de petasosbærende grækere
• De sydlige kystregioner: Armenien, Kappadokien, Lydien, de oversøiske skytere, Skudra og de petasosbærende grækere: Libyen, Etiopien, Maka og Karia

Hver af disse regioner blev derefter yderligere inddelt i tyve satraper. For at sikre sig, at satraperne udførte deres opgaver ærligt, beholdt Darius I Cyrus den Stores tidligere system, som nu blev forfinet til de mindre satraperier. Han placerede en kongelig sekretær i hver provins, som skulle assistere satrapen, men rapportere til Darius. Der var også en kongelig kasserer, som overvågede regeringens udgifter, godkendte alle de projekter, som satrapen havde brug for penge til, og som også rapporterede til Darius. Det dobbelte ansvar som satrap og militærkommandant forblev det samme med en garnisonskommandant med ansvar for en provins’ væbnede styrker, men uden adgang til statskassen.

Darius beholdt også praksis med “betroede mænd”, som dukkede op uden varsel for at kontrollere hver enkelt provins. Disse var kendt som de kongelige inspektører, hvis hovedansvar var at sikre, at regeringsembedsmænd udførte deres pligter ærligt, men der var også et udvalg af betroede mænd, som vurderede skatterne i regionen og registrerede borgerne for at sikre, at skatterne blev opkrævet retfærdigt af satrapen, og at alle skatterne gik derhen, hvor de skulle.

Seleukidiske & Parthiske regeringer

Dareios I’s efterfølgere fortsatte disse politikker, selv om ingen af de senere monarker var lige så effektive som han havde været. Da det achaemenidiske rige faldt til Alexander den Store i 330 f.v.t., blev det erstattet af det seleukidiske rige, der blev grundlagt af en af Alexanders generaler, Seleukos I Nicator (r. 305-281 f.v.t.). Seleukos I beholdt den aksemenidiske regeringsmodel intakt, men placerede grækere i magtpositioner i alle provinserne. Denne politik vakte vrede, og efter Seleukos I’s død måtte hans efterfølgere tage sig af talrige oprør.

I 247 f.v.t. var partherne blandt de folk, der gjorde oprør. Deres første konge, Arsaces I af Parthien (r. 247-217 f.v.t.), beholdt også den achaemenidiske model og havde så travlt med at etablere sit imperium på seleukidernes bekostning, at han kun lavede få ændringer til den. Hans efterfølgere ville imidlertid foretage betydelige ændringer. Riget blev opdelt i Øvre Parthien (Parthien og Armenien) og Nedre Parthien (Babylonien, Persis, Elymais). Disse fem regioner blev opdelt i provinser, men blev ikke altid administreret af en parthisk embedsmand. Partherne foretrak at beholde klientkonger på deres trone for at fremme en følelse af kontinuitet i provinserne og provinsmonarkens loyalitet over for riget.

Denne politik fungerede dog ikke altid så godt, da klientkongerne var tilbøjelige til at gribe enhver opfattet svaghed hos centralregeringen og avancere sig selv gennem alliancer med statens fjender – som i Parthiens tilfælde i stigende grad var det romerske imperium. Det var imidlertid ikke Rom, der bragte det parthiske rige til fald, men vasalkongen Ardashir I (r. 224-240 e.Kr.), som grundlagde det sassanidiske rige.

Sassanidisk regering

Det parthiske regeringssystem resulterede i en meget løsere administration end den achaemenidiske model. De fem regioner, der nogle gange blev styret af klientkonger og andre gange af embedsmænd udvalgt af hoffet, var ikke en lige så sammenhængende enhed og manglede den fejlsikring, som Darius I havde gjort til en integreret del af driften af et imperium. Efter at Ardashir I havde styrtet den sidste parthiske konge Artabanus IV (reg. 213-224 e.Kr.), indledte han en række militære kampagner for at stramme kontrollen over parthiske lande og centralisere regeringen.

Ardashir I var en troende zoroastrianer og baserede sin vision af regeringen på religionens fem principper:

• Den højeste gud er Ahura Mazda
• Ahura Mazda er al godhed
• Hans evige modstander, Ahriman (også Angra Mainyu), er al ondskab
• Godhed viser sig gennem gode tanker, gode ord, og gode gerninger
• Hvert individ har fri vilje til at vælge mellem godt og ondt

Når Ardashir forenede det tidligere parthiske rige under sit styre (og udvidede det), fulgte han det samme eksempel som sine forgængere ved at vedtage den achaemenidiske regeringsmodel, blot forventedes det nu, at regeringsembedsmændene skulle ære zoroastriske trosretninger og praksis. Dette betyder ikke, at zoroastrismen aldrig spillede en rolle i den persiske regering før sassanierne. Xerxes I (486-465 f.Kr.) og andre aksemenidiske konger var praktiserende zoroastrianere, men de gjorde aldrig troen til en del af deres politiske platform.

Zoroastrismen informerede den sassanidiske regering og blev statsreligion, men det betød ikke, at folk med andre trosretninger blev udelukket fra offentlig tjeneste eller forfulgt under Ardashir I eller hans søn og efterfølger Shapur I (r. 240-270 e.Kr.). Shapur I bød faktisk folk af alle trosretninger velkommen i riget og tillod jøder og buddhister at bygge templer og kristne at opføre kirker. Shapur I så sig selv som en legemliggørelse af den hellige krigerkonge, der fremmer zoroastrismens sandhed mod mørkets og ondskabens kræfter, som det romerske imperium var indbegrebet af. Shapur I var næsten altid en succes i sine kampe mod Rom og blev et forbillede for sine efterfølgere.

Den religiøse tolerance i det sassanidiske imperium blev videreført indtil Shapur II’s regeringstid (309-379 e.Kr.), der så kristendommen som en romersk tro, der søgte at undergrave zoroastrismens sandhed. Under Shapur II’s regeringstid blev Avesta (zoroastrisk helligt værk) nedfældet på skrift, og kristne blev forfulgt i hele riget. Religiøs tolerance blev fortsat udstrakt til dem med andre trosretninger, der ikke var tilknyttet Rom, og derfor betragtes Shapur II’s forfølgelser mere som en politisk end en religiøst motiveret politik. Forfølgelserne varede ikke længere end til hans regeringstid, og hans efterfølger, Ardashir II (379-383 e.Kr.), genindførte den tidligere politik med accept af alle trosretninger. Den største af de sassanidiske konger var Kosrau I (også kendt som Anushirvan den retfærdige, regerede 531-579 e.Kr.), som bragte det sassanidiske rige tilbage til Ardashir I’s og Shapur I’s tidlige visioner, men med større fokus på uddannelse og kulturel forfinelse.

Konklusion

Kosrau I’s efterfølgere fastholdt regeringsmodellen, selv om imperiet i begyndelsen af det 7. århundrede e.Kr. periodisk blev decentraliseret, efterhånden som adelsmænd gjorde sig gældende i forskellige regioner. Det sassanidiske imperium faldt, da det blev erobret af de invaderende muslimske arabere i 651 e.Kr., som også anvendte de grundlæggende principper for den achaemenidiske regering på deres områder, idet én hersker (en shah) dekreterede loven, som derefter blev gennemført af satraper. Under det muslimske styre skulle ikke-muslimer dog i sidste ende betale en skat for at leve blandt dem, og politikken om religiøs tolerance blev forkastet til fordel for konvertering.

Den akemenidiske persiske regeringsmodel blev standarden for styret i Centralasien gennem Mesopotamien fra ca. 550 f.Kr. til 651 e.Kr. og gav mulighed for udvikling af en af de rigeste kulturer i verden. Som nævnt påvirkede den persiske model det romerske imperiums model, som ville få yderligere indflydelse på senere kulturer helt frem til nutidens eksempel, USA, hvis regeringsparadigme er baseret på Roms.

Den eneste alvorlige fejl i modellen var, at en individuel hersker aldrig var helt sikker i sin position, fordi man mente, at kongedømmet blev tildelt af guderne eller en enkelt gud, Ahura Mazda. En hofadelig adelsmand eller satrape, der organiserede et vellykket oprør, ville blive betragtet som udvalgt af guddommelige kræfter til at regere, mens den afsatte simpelthen ville have fortjent sin skæbne.

Så er det dog klart, at en række monarker i hvert af de forskellige imperier synes at have været oprigtigt begunstiget af adelen og almindelige mennesker, primært på grund af givne fordele som f.eks. nedsatte skatter. Det samme paradigme ses i dag rundt om i verden i regeringer, hvis folk kun favoriserer en leder, så længe det gavner dem personligt. Den grundlæggende menneskelige motivation har ikke ændret sig siden tidernes morgen, og der har været mange forskellige former for regeringer, der har forsøgt at styre og kanalisere den på en positiv måde. Blandt disse er den persiske model, som tjente de gamle imperier godt i over tusind år, og hvis indflydelse fortsat kan mærkes i den moderne tidsalder.