David Z. fra Østasien spørger:
Jeg har hørt nogen sige, at vi aldrig bør bede til Jesus, da det ikke er sådan, det gøres i Bibelen. Er det sandt?
Vi stillede spørgsmålet til Graham Cole, der er en produktiv forfatter og professor i guddommelighed ved Beeson Divinity School i Birmingham, Alabama.
Mange kristne beder til Jesus. Men er det rigtigt, at de gør det? Det er bestemt et godt spørgsmål. Jeg mener, at der er mindst to gode grunde til at bede til Jesus – en teologisk og en bibelsk grund.
Den teologiske grund er, at bøn er at tale til Gud. Og hvis Jesus, som Skriften præsenterer ham, er den eneste person, der virkelig er Gud og virkelig menneske – den anden person i Treenigheden, der nu er inkarneret – hvordan kan det så principielt være forkert at bede til denne Jesus? Store personer i fortid og nutid har argumenteret sådan (f.eks. John Owen i det 17. århundrede og J.I. Packer i dag). Det samme argument gælder for bønner til Helligånden.
Den skriftlige grund er, at der er bibelske fortilfælde for bønner til Jesus. Tænk på den første kristne martyr, Stefanus. I Apostlenes Gerninger 7 ser han, mens han bliver stenet til døde, den opstandne Kristus stå til højre for Faderen i en stilling som fortaler (v. 55). Stefanus, der er fokuseret på andre til det sidste, beder sin Herre om at tilgive dem, der dræbte ham (v. 60): “Herre, lad dem ikke bebrejde dem denne synd.” Parallellerne mellem den måde, hvorpå Stefanus dør, og Jesus selv er ikke til at overse (sammenlign f.eks. ApG 7,60 og Luk 23,34). Der findes yderligere beviser i 1 Korintherbrev, hvor Paulus beskriver kristne som dem, der påkalder Herrens navn: “Til Guds menighed i Korinth, til dem, der er helliget i Kristus Jesus, kaldet til at være helgener sammen med alle dem, der overalt påkalder vor Herres Jesu Kristi navn, både deres og vores” (1 Kor. 1:2). Jesus er udtrykkeligt i fokus her. Faktisk slutter brevet med en appel til Jesus: “Vor Herre, kom (maranatha)!” (1 Kor. 16:22) Faktisk slutter den bibelske kanon på nøjagtig samme måde: “Amen. Kom, Herre Jesus!” (Åb. 22:20)
Hebræerbrevsforfatteren supplerer dette billede ved at skildre Jesus som vores store ypperstepræst, der repræsenterer os over for Gud og Gud over for os. Det er til Jesus i dette embede eller i denne rolle, at vi kan gå hen for at finde hjælp, og bønnen er det middel, hvormed vi kan henvende os til ham på denne måde: “Derfor er han i stand til at frelse dem, der nærmer sig Gud gennem ham, til det yderste, eftersom han altid lever for at gå i forbøn for dem” (Heb. 7,25). Det er dog interessant, at der ikke findes nogen bønner rettet til Helligånden i Bibelen, hvilket understreger hans tjeneste med at pege væk fra ham selv og hen til Kristus (Joh 14-16).
Vægten af betoningen
Selv om der er gode grunde til at bede til Jesus, er der behov for et forbehold. Dette forbehold opstår, når man omhyggeligt læser Skriften fra 1. Mosebog til Åbenbaringen for at skelne, hvor accenterne falder. Min kone er modedesigner og fortæller mig, at man skal lytte til stoffets tale. Man syr f.eks. ikke læder med en almindelig nål. Læder er et hårdt materiale, så man har brug for en særlig nål; ellers går nålen i stykker. Den ansvarlige bibellæser lytter til Skriften, der taler og taler på sine egne præmisser, mens dens handlingsforløb udfolder sig fra start til slut. Hvad afslører en sådan lytning?
Når vi er færdige med at lytte til hele historien, finder vi ud af, at Jesus er den eneste mægler mellem Gud og os selv. Han er mellemmanden i Guds plan. Paulus fanger denne idé godt i sit første brev til Timotheus: “For der er én Gud, og der er én mellemmand mellem Gud og mennesker, nemlig mennesket Kristus Jesus, som gav sig selv som løsesum for alle, hvilket er det vidnesbyrd, der er givet til rette tid” (1 Tim. 2:5-6). Som vi så ovenfor, fanger Hebræerbrevet den samme idé ved at præsentere Jesus som vores store ypperstepræst, der er sat over Guds husstand.
Det er derfor ikke overraskende, at Jesus lærte sine disciple at bede til Faderen i hans navn: “Bed så således: Fader vor i himlen” (Matt. 6:9). Når Paulus beder til Faderen, anvender han også den protokol, der hører sig til i nærværet af stor majestæt: “Derfor bøjer jeg mine knæ for Faderen” (Ef. 3,14). Han var dog opmærksom på, at dette kun kan ske gennem Sønnen og med Helligåndens bemyndigelse: “For ved ham har vi begge adgang i én ånd til Faderen” (Ef. 2,18). Helligåndens rolle er at give os en sådan hengivenhed for Faderen og Sønnen, at vi bliver motiveret til at nærme os Guddommen på denne måde. Bønnen til Faderen, det må erkendes, er der, hvor vægten af vægten falder i den nytestamentlige åbenbaring.
Hvis den grundlæggende velsignelse i evangeliet er vores retfærdiggørelse, så er den fremtrædende velsignelse vores adoption. Vi er Guds børn og medarvinger sammen med Kristus. Paulus udtrykker det storslået: “Men da tidens fylde var kommet, sendte Gud sin søn, født af en kvinde, født under loven, for at forløse dem, der var under loven, for at vi skulle modtage adoption som børn. Og fordi I er sønner, har Gud sendt sin søns ånd ind i vores hjerter og råbt: ‘Abba! Fader! Så I er ikke længere slaver, men sønner, og hvis I er sønner, så er I arvinger ved Gud” (Gal. 4:4-7). Abba, et ord, som Jesus selv brugte i sit eget bønneliv (Markus 14,36), er et intimt, men ærbødigt ord. Gennem Helligåndens gave er den kristne som et Guds barn fanget i Sønnens fællesskab med Faderen.
Vi ser altså to vigtige sandheder i bønnen til Faderen gennem Sønnen i Helligånden. For det første er den kristne bøn en trinitarisk bøn. Dette er dybt vigtigt, for mange kristne bønner er efter min erfaring unitariske: “Kære Gud. . . . Amen.” Unitær bøn gør det svært at se, hvorfor der er nogen reel forskel på at bede til Bibelens Gud i modsætning til at bede til Gud i f.eks. koranen. For det andet viser den kristne bøn selve strukturen i evangeliet. Jesus står i centrum som mægler, Faderen som modtageren og Ånden som den, der gør det muligt.
Så kan man bede til Jesus? Selvfølgelig kan man det. Men lad mig foreslå, at hvis dette er den fremherskende måde, vi beder på, kan vi miste noget af enorm betydning. Vi kan miste det herlige evangelium af syne med Faderen som arkitekten af vores frelse, Sønnen som den, der opnår det, og Ånden som den, der gør det.