Evangelisering, evangelisering
Grundlæggende definition. “At evangelisere” er at forkynde det gode budskab om sejren i Guds frelse. “Evangelisering” er det navneord, der betegner denne aktivitet. Dette bibelske begreb udtrykkes gennem et hebraisk verbum (basar ) og et græsk verbum og substantiv (euangelizo og euangelion ). Euangelion oversættes normalt med “evangelium” og betegner indholdet af de gode nyheder. Men det kan også være et navneord for handling, der beskriver den aktivitet, der består i at fortælle denne nyhed ( f.eks. 1:1 9:14 ; 2 Kol 2:12 ; Php 1:5 ).
Det Gamle Testamente. I familieforhold kan man “bringe en nyhed” til en far om, at et mandligt barn er født ( Jer 20:15 ). I militære anliggender er “at evangelisere” at bringe nyheden om resultatet af en militær indsats, som regel en sejr ( 1 Sam 31,9 ; 2 Sam 18,31 ; 1 Kong 1,42 ; men jf. 1 Sam 4,17 ). Denne verdslige brug tjener som baggrund for den teologiske brug i Esajas og salmerne.
Da Israels nationale skæbne er i Guds suveræne hænder, og han kæmper nationens kampe for hende, har enhver meddelelse om en militær sejr nødvendigvis en teologisk betydning. Sejren over de kana’anæiske konger i forbindelse med erobringen af landet er så fuldstændig og sikker, at den er indfanget i en sidestilling af dens optakt ” Herren forkyndte ordet” og efterspil ” og stort var det selskab af dem, der forkyndte det” ( Salme 68,11 ; jf. 2 Mos 15,20-21 ).
Den indledende handling med at bringe nyheden om en militær sejr kan også være en religiøs handling for hedenske nationer ( 1 Sam 31,9 ; jf. 2 Sam 1,20 ). Men for Israel er den “gode nyhed”, at Herren har befriet (retfærdiggjort) nationen og dens guddommeligt salvede hersker fra deres fjenders hænder. Da de spedalske opdager de syriske belejringsmænds forladte lejr fra Elisas og Jehorams tid, kalder de det “en dag med gode nyheder” ( 2 Kong 7,9 ). At tilbageholde forkyndelsen af denne guddommeligt fuldbyrdede sejr er ikke rigtigt (7:9). Faktisk må de straks fortælle modtagerne om sejren.
David tilegner sig “evangelisations”-terminologien til gudstjenestesammenhængen, når han beskriver sin bekendelse over for Gud af guddommelig befrielse: “Jeg forkynder retfærdigheden i den store forsamling” ( Salme 40:9 ). Igen er der en protestering mod moralsk tvang: “Jeg forsegler ikke mine læber”. Det budskab, der forkyndes, er, at Gud har handlet i overensstemmelse med sin karakter, sin retfærdighed. Han forklarer Guds handlinger yderligere ved at henvise til Guds pålidelighed: Guds trofasthed, sandhed, pagttroskab og -kærlighed og frelse ( 40:10 ). Publikum er Guds folk, “den store forsamling” ( 40:9-10 ).
Det, der er sandt på et personligt plan, er sandt for nationen, da folket bringer pagtens ark tilbage til sin retmæssige plads i centrum af Israels tilbedelse ( 1 Krøn 16:23-25 / Salme 96:2-4 ). I en handling af tilbedelse formanes hele jorden til hele tiden at forkynde gode budskaber. Budskabet er en meddelelse om den højeste Guds frelse, herlighed og mægtige gerninger, som er stor og meget prisværdig. Budbringeren, budskabet og tilhørerne har alle en universel kvalitet.
Saja yder det mest omfattende og betydningsfulde bidrag til forståelsen af forkyndelsen af sejren over Guds endelige frelse i dens gammeltestamentlige løfteform ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ). Denne profets lære er ikke blot grundlæggende for banebrydende passager i Det Nye Testamente, men den er også kilden til den nytestamentlige brug af udtrykket “evangelium”.”
I forbindelse med forudsigelsen af trøst for Israel i forbindelse med tilbagevenden til landet for dem, der var i eksil i Babylon, udfolder Esajas en scene af frelse, der først vil blive fuldt ud realiseret ved tidernes ende. Profeten fortæller om forkyndelsen af det gode budskab om sejren i Guds frelse i progressive faser, indtil hedningerne offentliggør det.
På Guds initiativ ( 41:27 ) ankommer en budbringer fra Babylon med gode nyheder om lykke (god, 52:7 ). Figuren med “smukke fødder” og det glædelige svar angiver nyhedens værdi og personlige fordel. Som i den militære sammenhæng er det grundlæggende budskab et budskab om fuldstændig sejr: “Din Gud hersker!” Gud har med suveræn suveræn magt handlet i pagttroskab over for Israel for at genoprette, trøste, forløse, frelse og beskytte det ( 52:8-12 ). Israel vil kende fred, velvære og frelse ( 52:7 ). At tale om genoprettelse, forløsning og frelse for alle nationer og alle jordens ender peger os ud over tilbagevenden fra eksilet til fuld frelse ved tidernes ende ( 52:10 ). Profeten fremhæver en af Ånden bemyndiget budbringer, der er guddommeligt sendt “for at bringe gode nyheder til de trængte.”
Isaja 61:1-3 afslører også den fysiske/åndelige dynamik i denne frelse sammen med forholdet mellem forkyndelse og fuldbyrdelse. Det er muligt at se budskabets budskab og mission som værende udelukkende omhandlende den ydre, fysiske, socioøkonomiske tilstand i eksilet og det følelsesmæssige traume, som det har forårsaget. Mange, der praktiserer en befrielsesteologisk hermeneutik, ser faktisk disse vers og Jesu tilegnelse af dem som en retfærdiggørelse af et budskab og en praksis for socioøkonomisk og politisk frigørelse. Er det ikke det, hvad det betyder at “forkynde gode nyheder for de trængte (de undertrykte fattige)”? Det udtryk, som Esajas bruger (anawim), henviser til dem, der er fattige på grund af undertrykkelse fra de rige og magtfulde.
En af Israels synder var økonomisk undertrykkelse af de svage og forsvarsløse ( 10:1-2 ). For dette var deres guddommelige straf at opleve undertrykkelse fra babyloniernes side. Når Gud handler for at frelse og genoprette Israel, vil han afhjælpe den fysiske undertrykkelse ved at befri dem fra eksilet og indføre retfærdighed i Messias’ regeringstid ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). Og han vil gå til den åndelige rod i problemet ved at tilbyde tilgivelse til disse tidligere syndige undertrykkere ( 41:17 ; Esajas 55:1 Esajas 55:7 ). Dette modtager de, når de indtager en ydmyg holdning over for Herren som de undertrykte i hjerte og ånd ( 57:15 ; 66:2 ). Enhver forkyndelse af gode nyheder til de undertrykte fattige må derfor præsentere en holistisk frelse med et åndeligt centrum.
Den omstændighed, at budbringerens opgave både er at forkynde og at fuldføre det, der er forkyndt” at bringe gode nyheder til de trængte at binde de knuste hjerter sammen” har fået nogle til at konkludere, at Skriften ser selve forkyndelsen som fuldbyrdende for frelsen. Selv om en sådan opfattelse tager hensyn til Bibelens påstande om de gode nyheders frelsende kraft, tager den ikke højde for forskellen mellem Jesus, som både forkynder og fuldfører frelsen, og dem, der kommer efter ham, som blot forkynder, at frelsen er fuldført. I den forstand, at forkyndelsen er anledning til, at tilhørerne tilegner sig frelsen, kan den siges at gennemføre den.
Og selv om Esajas 40:9 kan ses som endnu en befaling til en budbringer til Jerusalem, er det bedre, ud fra grammatiske overvejelser, at opfatte det som en formaning til Jerusalems indbyggere. De har modtaget det gode budskab om sejren i Guds frelse og opfordres nu til selv at blive “budbringere af gode nyheder”. De skal bære budskabet videre til de omkringliggende byer i Juda. “Din Gud er konge!” bliver til “Her er din Gud!” Frelsen kommer med den mægtige Guds komme, som med hyrdens mildhed bringer sin belønning, men som også kræver sin retslige gengældelse.
Det næste skridt i forkyndelsen af Guds sejrrige frelse er tydeligvis til hedningerne. De vil på deres side komme til Jerusalem og “bringe gode nyheder om Herrens lovprisning” ( 60:6 ).
Det Nye Testamente. Bortset fra 1 Thessalonikerbrevet 3:6 har alle nytestamentlige anvendelser af udtrykket en teologisk betydning. Uanset om det er ved at forudsige forløberens tilblivelse ( Lukas 1:19 ) eller ved at forkynde Frelserens fødsel ( 2:10 ), “evangeliserer” engle mennesker. I sidstnævnte tilfælde skal “stor glæde” forkyndes som gode nyheder til hele folket. Opfyldelsen af løfterne gennem Esajas er begyndt, for en frelser, Kristus, Herren, er født.
Døberens tjeneste står på den afgørende grænse mellem løfte og opfyldelse i Guds frelseshistorie ( Lukas 16,16 ). Jesus karakteriserer det som en tid, hvorfra “Guds rige (herredømme) bliver forkyndt som et godt budskab”. En sådan forkyndelse betegnes i Johannes’ tilfælde som “formaning” ( 3:18 ). Han bekendtgjorde både en forberedende omvendelsesetik i lyset af den forestående endelige dom ( Lukas 3:3 Lukas 3:7-14 ) og en korrektion af sine tilhøreres messianske forventninger, idet han pegede på Jesus og de frelsesvelsignelser, han tilbød ( 3:15-17 ).
Jesus’ mission er at være den guddommeligt udsendte forkynder af de gode nyheder ( Lukas 4:43 ; ApG 10:36 ). Dette hævder Jesus er en opfyldelse af Esajas 61:1-3 og fastslår hans messianske identitet ( Luk 4:18-21 ; Luk 7:19 Luk 7:19 Luk 7:22 ). Jesu udførelse af sin jordiske omrejsende tjeneste med at forkynde de gode nyheder ledsages af helbredende mirakler og kombineres med undervisning ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ; 20:1 ). Han sender sine disciple ud i Israel for at følge samme mønster ( Luk 9,2 Luk 9,2 Luk 9,6 ).
Budskabet, som Jesus forkynder, er åbenbaringsagtigt ( ApG 10,36 ) og peger på ankomsten af endens frelse i form af Guds kommende herredømme eller fredens komme ( Matt 24,14 ; Markus 1,14-15 ; Luk 8,1 ; ApG 10,36 ; Ef 2,17 ; jf. Esajas 52,7 Esajas 52,19 ). Det svar, der forventes, er omvendelse og tro ( Markus 1,15 ). Ekkoer fra Esajas og billeder af militær sejr ligger klart til grund for udtrykkene “at forkynde det gode budskab om Guds regeringstid” og “det gode budskab om riget”. Det “skjulte” aspekt af Jesu forudgående jordiske mission forhindrede ham i konsekvent og eksplicit at henvise til sig selv som legemliggørelsen af det gode budskab. Jesus gør først evangeliets kristologiske centrum klart, efter at han har fuldført frelsen gennem sin død og opstandelse. Alligevel betegner Markus, når han giver sin beretning om Jesu liv og virke titlen “Begyndelsen af evangeliet om Jesus Kristus, Guds søn” ( Markus 1:1 ).
Jesus’ undervisning gør én pointe om evangelisering. Verdensevangelisering er det eneste positive træk ved tiden mellem hans tilbagevenden til himlen og hans genkomst ( Matt 24:14 / Markus 13:10 ; Matt 26:13 / Markus 14:9 ): “Og dette evangelium om riget skal forkyndes i hele verden som et vidnesbyrd for alle folkeslag, og så skal enden komme.” Verdensevangeliseringen er sikker i sin forekomst og universel i sit omfang. Jesus befaler den ikke, men forudsiger den og erklærer, at dens gennemførelse er afgørende for slutningen af menneskehedens historie. Han siger, at hele den beboede verden vil være arena for forkyndelsen, og at vidnesbyrdet vil blive rettet mod alle etniske grupper. Den sidste forekomst af euangelizo og euangelion i Skriften bærer den samme lære ( Åb 14,6-7 ).
I Apostlenes Gerninger er Gud kilden til evangeliseringen, hvad enten det er som den aktivitet, som Gud kalder en person til livslang tjeneste ( 20,24 ; jf. 1,8 ), eller som resultatet af umiddelbar guddommelig vejledning ( 15,7 ; 16,10 ). Budbringerne kan være apostle eller evangelister ( 5,42 ; ApG 8,12 ; ApG 8,12 ; ApG 8,24 ; ApG 8,24 ; ApG 8,35 ; ApG 8,40 ; 15,7 ; 21,8 ), men det er ikke udelukkende tilfældet. For den tidlige kirke fandt apostlene evangeliserende i selskab med ikke-apostle ( 13,32 ; ApG 14,7 ApG 14,7 ApG 14,21 ; 15,35 ). Og i samme sammenhæng, hvor evangelisten Filip’s arbejde fremhæves, “prædikede de troende, der var blevet spredt af forfølgelsen efter Stefanus’ død, ordet overalt, hvor de kom hen” ( 8:4 ). Enhver, der har modtaget, troet og oplevet de frelsesmæssige velsignelser i de gode nyheder, er kvalificeret til at forkynde dem.
Det budskab, der forkyndes, er i kontinuitet med Jesu evangelium i dets eskatologiske/forudsigelse og opfyldelse, soteriologiske og etiske dimensioner. Kun nu er de åbenbaringsmæssige og kristologiske aspekter centrale. At forkynde det gode budskab er at forkynde Messias Jesus eller Herren Jesus eller blot Jesus. Den respons, der søges, er omvendelse ( 14:15 ) og tro ( 8:12 ; 15:7 ).
Den tidlige kirke efterlignede også sin Herre i den måde, hvorpå den evangeliserede. Undervisning og at gøre disciple var tæt forbundet med det i en omrejsende tjeneste, der besad en dynamik, der flyttede vidnerne til jordens ende. En sådan evangelisering fremkalder forfølgelse, men holder alligevel ud i kølvandet på den.
Den gode nyhed vedrører opfyldelsen af løfter, der er givet til jøderne ( 13:32 ), så det er rigtigt, at forkyndelsen først sker over for dem ( 3:26 ; 13:46 ). Men dens gammeltestamentlige guddommelige design og selve indholdet – det universelle tilbud om frelse til alle, der tror ( Lukas 24:47 ; ApG 13:39 )- viser, at den også er for hedningerne. Næsten hver gang en betydelig kulturel tærskel overskrides, når evangeliet når ud til mennesker, der er længere og længere væk fra det lys, som Gud havde givet Israel, bruges euangelizo til at beskrive, hvad kirken gør.
Paulus på det nytestamentlige opfyldelsesstadium som Esajas på det gammeltestamentlige løftestadium bidrager med den mest fyldestgørende udlægning af “evangeliserer, evangeliserer”. Den guddommelige kilde til denne aktivitet manifesterer sig både i apostlens bestilling og i hans bemyndigelse. Han blev “sat til side for Guds evangelium” ( Rom 1:1 ). Dette og kun dette blev han sendt for at gøre ( 1 Kor 1:17 ). Ved at tage den singulære budbringer i Esajas 52:7 som et kollektiv erklærer Paulus, at alle, der evangeliserer, opfylder Esajas’ profetiske mønster ( Rom 10:14-15 ). Den guddommelige bemyndigelse til at forkynde de gode nyheder er en given nåde; en åndelig gave fra den opstandne og ophøjede Herre, der i så høj grad er Kristi værk, at Paulus kan sige, at den opstandne selv kommer og forkynder fred for dem, der er langt borte, og for dem, der er nær ( Ef 2,17 ; Ef 3,2 Ef 3,2 Ef 3,8 ; 4,11 ; 6,19 ).
Som forbillede i den tidlige kirke lærer Paulus, at de rette budbringere af de gode nyheder ikke kun er apostle og evangelister ( Rom 1,9 ; jf. 1 Kol 9,18 ; Ef 3,5 ) og kristne arbejdere på fuld tid ( 1 Kor 9,14 ; 1 Kor 9,18 ; 2 Kol 11,7 ), men hele Kristi kirke ( Ef 3,10 ; jf. Kol 1,7 ). Ethvert medlem skal have fødderne skoddet “med den beredvillighed, som kommer fra fredens evangelium” ( Ef 6,15 ).
Paulus giver flere gange ( Rom 10,8-10 ; 1 Kol 15,3-4 ; 2 Tim 2,8 ) evangeliets indhold i summarisk form ( Rom 10,8-10 ; 1 Kol 15,3-4 ; 2 Tim 2,8 ). De kvalificerende vendinger, som han sætter sammen med ordet “evangelium”, giver vigtig indsigt. Men når det drejer sig om at præsentere et objekt for euangelizo , som kunne give os fingerpeg om Paulus’ forståelse af de “gode nyheder”, der forkyndes, synes han at tale i tautologier. Det, der forkyndes som gode nyheder, er de gode nyheder, til euangelion ( 1 Kol 15,1 ; 2 Kol 11,7 ; Gal 1,11 ). Da der kun er én god nyhed, som de kristne vil genkende frem for falske evangelier, er dette udtryk i sidste ende ikke nogen meningsløs tautologi ( Gal 1,6-9 ). Det, som Paulus fremhæver i sin brug af genstande med euangelizo, er budskabets kristocentriske og soteriologiske karakter. Budbringeren forkynder Kristus, hans uudgrundelige rigdom og troen ( 2 Kol 4,5 ; Galater 1,16 Galater 1,16 Galater 1,23 ; Ef 3,8 ). Den respons, der søges, er en forståelse og tro på de gode nyheder, som fører til et kald på Herren for at blive frelst og en aktiv lydighed mod den samme Herre Jesus i dette nye forhold ( Romerne 1:5 Romerne 1:16-17 ; 10:14 ; Ef 1:13 ; Kol 1:5-6 ).
Paulus uddyber “evangeliseringens” adfærd med hensyn til motiverne for den, den åndelige transaktion, den er, og de billedsprog, der kan beskrive den. En person forkynder det gode budskab bevæget både af nødvendigheden af et betroet forvalterskab ( 1 Kor 9,12 1 Kor 9,12 1 Kor 9,16-17 1 Kor 9,23 ; 1 Thess 2,4 ) og af engagement over for tilhørerne ( Rom 1,15 ; Kol 1,7 ; 1 Thess 1,5 ; 2,8-9 ).
Paulus ynder at fremhæve den åndelige transaktion, som finder sted under forkyndelsen af det gode budskab. Han kan sige, at kraft, Helligånden og dyb overbevisning ledsagede forkyndelsen ( 1 Thess 1:5 ). Han kan præsentere forkyndelsen som det middel, hvormed Gud kaldte personer til at opnå frelsens velsignelser ( 2 Thess 2,14: ; jf. 1 Kol 4,15 ). Faktisk kan forkyndelsen personificeres som selve kraften, som det, der “over hele verden bærer frugt og vokser” ( Kol 1,5-6 ; jf. Rom 1,16-17 ).
Paulus’ billedsprog karakteriserer evangeliseringen som åbenbarende. Det er at gøre “forvaltningen af dette mysterium klart, som i al evighed er blevet holdt skjult i Gud” ( Ef 3,9 ; 6,19 ; Rom 16,26 ). Ved den bliver Guds mangfoldige visdom “åbenbaret for herskerne og myndighederne i de himmelske riger” ( Ef 3,10 ). Evangelisering er også tilbedelse, for Paulus siger, at han tjener “med den præstelige opgave at forkynde Guds evangelium, for at hedningerne skal blive til et for Gud velbehageligt offer, helliget ved Helligånden” ( Rom 15:16 ).
På det menneskelige plan er evangelisering ikke kun forkyndelsen af et bestilt vidnesbyrd ( Rom 10:15 ; Ef 6:15 ; Kol 1:5 ). Det er også en “overlevering” ( 1 Kor 15:1-3 ) og en kontroversiel aktivitet, som man vil lide forfølgelse for og samtidig tilbyde et forsvar ( Filipperne 1:7 Filipperne 1:16 ; 2 Timotheus 1:8 2 Timotheus 1:12 ; 2 Timotheus 2:9 ).
For Paulus omfatter det publikum, der skal evangeliseres, både vantro jøder og ikke-jøder, selv om han noterer jødisk afvisning og ikke-jødisk modtagelighed. Paulus taler også om evangelisering af kristne. For dem holder en sådan forkyndelse en standard for deres kristne adfærd ( 2 Kol 9,13 ; Gal 2,14 ; Gal 2,14 ; Apg 1,27 ) og styrker dem i deres tro ( Rom 16,25 ; Kol 1,23 ; 2 Tim 4,2 ; 2 Tim 4,2 ; 2 Tim 4,5 ). Hverken denne brug eller den kendsgerning, at en lokal præst, Timotheus, instrueres i at udføre en evangelists arbejde, bør føre os til den falske konklusion, at den bibelske forståelse af evangelisation i Paulus’ fulde fremstilling er så udvidet, at den i sidste ende ikke bevarer sit skarpe fokus på forkyndelsen af frelsens gode nyhed til de ufrelste. Kristne anvender kun med rette en sådan evangelisering på sig selv i deres frelste tilstand, når de fortsat modtager den som forkyndelse af evangeliet.
Peter bringer den bibelske lære om evangelisering til et passende højdepunkt med en understregning af værdien og kraften i det forkyndte budskab. I forlængelse af profeterne, Jesus og de andre apostle fortæller Peter om et evangelium med Messias’ lidelse og herlighed i centrum og frelse og nåde som udbytte. Helligånden åbenbarede ikke kun budskabet til de gammeltestamentlige profeter, men han, der var sendt fra himlen, gav dem, der evangeliserede Peters tilhørere, kraft ( 1 Peter 1:10-12 ). Det er ikke underligt, at dette evangelium er ting, som englene længes efter at se ind i ( 1:12 ).
Peter siger, at der er kraft i evangelisationen til at få folk til at blive født på ny til evigt liv ( 1:23-25 ). Peter gør det klart, at det ikke er evangeliseringshandlingen, men de gode nyheder, der formidles i denne handling, Guds ord, der forbliver for evigt, som er den uforgængelige sæd, der ved Ånden ( 1:12 ) giver den nye fødsel. Det er ikke tilfældigt, at Peter citerer vers, der går umiddelbart forud for Esajas 40,9, når han beskriver det budskab, der blev forkyndt som gode nyheder til hans tilhørere. Denne kraft sætter Peter endelig i et eskatologisk perspektiv, når han noterer sig det formål, som de allerede døde var blevet evangeliseret med: “for at de skulle dømmes efter menneskenes ret med hensyn til legemet, men leve efter Guds ret med hensyn til ånden” ( 1 Peter 4,6 ).
William J. Larkin, Jr.
Se også Mission; Vidnesbyrd
Bibliografi. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
Copyright © 1996 af Walter A. Elwell. Udgivet af Baker Books, en afdeling af
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan, USA.
Alle rettigheder forbeholdes. Anvendes med tilladelse.
For oplysninger om brug, læs venligst Baker Book House Copyright Statement.