Half-way Covenant
(religion, spiritisme og okkult)
Da puritanerne bosatte sig i New England, blev det hurtigt klart, at hele det europæiske system med sognekirken ville blive ændret. Ifølge den strenge calvinisme, som de praktiserede (se Calvin, John og Jacobus Arminius), skulle folk bevise, at de havde oplevet en ny fødsel for at kunne blive betragtet som fuldgyldige, stemmeberettigede medlemmer af menigheden. Dette fungerede godt i den første generation af kongregationalismen i New England (se kongregationalisme). Folk var allerede sigtet i kraft af, at de alle var indvandret af de samme grunde. Og da medlemskab af kirken var kravet for at kunne stemme i sognet, idet kirkens præst var byens moderator, var kirke og stat for alle praktiske formål ét.
Når deres børn blev født, var det underforstået, at de skulle betragtes som “halvvejs” medlemmer af kirken, beseglet ved deres dåb, men ikke konfirmeret til fuldt medlemskab, før de var gamle nok til at vise bevis for kristen omvendelse. Dette var det etablerede sognesystem. Det svarede til den jødiske praksis med omskæring. Man blev betragtet som et “pagtens barn”, fordi man var født af forældre, der selv var medlemmer af pagten.
Men ved tredje generation opstod der problemer. Der blev født børn af “halvvejs” kirkemedlemmer, mennesker, der var døbt, men som endnu ikke havde vist bevis for deres omvendelse. Hvad var disse børns status? Kunne de få lov til at stemme i fællesskabsspørgsmål?
Kirkemedlemmer sagde nej. Kun fuldgyldige medlemmer skulle vælge offentlige embedsmænd. Sådan var det etablerede mønster.
Nikke-kirkemedlemmer opfordrede til disetablering – adskillelse af kirkelige anliggender fra borgerlige anliggender. De blev kendt som “disestablishmentarianister”.
Debatten var ophedet, fordi uanset hvilken beslutning der blev truffet, ville et alvorligt princip blive ofret. Hvis dåb og kirkemedlemskab blev givet til børn af ugenerede forældre, kunne kirken ikke længere anses for at være en forsamling af overbeviste troende. Den ville i stedet blive en “blandet skare”, som hånede calvinismens principper. Men hvis dåb og kirkemedlemskab blev nægtet, ville et stigende antal mennesker stå uden for kirkens disciplin, og hele drømmen om at etablere en “kristen nation i ørkenen” ville være gået i vasken.
Denne situation i 1657 fik sytten præster fra Massachusetts og Connecticut til at mødes i Boston og til sidst anbefale, at børn af “halvvejs” pagtstiftere blev døbt. Charles Chauncey, præsident for Harvard College, var voldsomt uenig og stod i spidsen for modstanden. Generalretten i Massachusetts greb til sidst ind i 1662 og indkaldte en synode af kirker for at afgøre spørgsmålet en gang for alle. Efter en langvarig debat blev Half-way Covenant vedtaget. En person kunne blive stemmeberettiget medlem af kirken og fællesskabet blot ved at blive døbt. Man behøvede ikke længere at fremvise bevis for kristen omvendelse. Og så længe en persons børn var døbt og myndige, kunne de også stemme.
Løsheden som følge af beslutningen blev snart tydelig. Når én dominobrik faldt, fulgte andre efter. Northampton-kirken begyndte at tillade børn af ugenerede forældre at tage til nadver. To Harvard-professorer begyndte at undervise i, at alle sondringer mellem genfødte og ugenfødte troende skulle fjernes, fordi sådanne spørgsmål var et personligt anliggende mellem den enkelte og Gud. Denne diskussion varede i generationer.
Da hekseprocesserne i Salem begyndte i 1692, mente nogle, at det var et bevis på, at Gud havde forladt folket, fordi de havde åbnet dørene for synd og nedbrydning. Andre så hele den afskyelige episode som en retfærdiggørelse af, at kirken overhovedet ikke har noget at gøre med at afgøre civile anliggender.
I dag kan man gå ind i en New England Congregational Church og bare melde sig ind. I de fleste tilfælde vil de tage imod dig med åbne arme og ikke engang spørge, om dine forældre nogensinde er blevet døbt.