Hedonisme

De klassiske hedonistiske skolerRediger

De to klassiske hedonistiske skoler, der blev formuleret i det antikke Grækenland, er den kyrenæiske skole og epikuræismen.

Kyrenaisk skoleRediger

Aristippus af Kyrene, en discipel af Sokrates og grundlægger af den kyrenaiske filosofiskole, var en af de førende repræsentanter for hedonismen. Han betragtede nydelse som hovedmålet, dvs. som et mål, der, når det hurtigt opnås, gør det muligt at opnå lykke. Han lagde vægt på kroppens nydelse frem for mentale nydelser.

Den kyrenæiske skole, der blev grundlagt mellem det 4. og 3. århundrede f.Kr., hævder, at nydelse er selvvalgt, i modsætning til lykke, som blot er summen af de forskellige nydelser. Fornøjelsen er styret af forsigtighed, for det er mennesket, der skal beherske fornøjelsen og ikke lade sig beherske af den. Nydelsen prioriteres så højt, at den går forud for opfyldelsen af personlige ønsker om umiddelbar tilfredsstillelse og ignorerer andres interesser, selv om det betyder umoralske handlinger. Deres interesse for den nuværende nydelse indbyder til at være optaget af nutiden, da fremtiden er usikker. (Først mine tænder, så mine slægtninge.)

Det var en af de ældste sokratiske skoler og lagde kun vægt på én side af Sokrates’ lære. Baseret på Sokrates’ påstand om, at lykke er et af formålene med moralsk handling, mente Aristippus, at nydelse var det højeste gode. Han sagde, at kropslige tilfredsstillelser, som han betragtede som intense, var at foretrække frem for mentale tilfredsstillelser. Kyrenæerne benægtede også, at umiddelbar tilfredsstillelse skulle udskydes for at opnå langsigtet gevinst. I denne henseende adskilte de sig fra epikuræerne.

EpikuræismeRediger

Epikuræer fra Samos, hvis filosofiske mål var at undgå lidelse ved at opnå lykke, og derfor bør det primære mål for mennesker være at opnå lykke ved at prioritere tilfredsstillelsen af de ønsker, der opnås gennem ønsker om subsistens og moderere dem, der er naturlige, men ikke vitale.

Epikuræisme, en bevægelse, der blev grundlagt omkring 300 f.Kr., hævder, at lykke består i at leve kontinuerligt under tilfredsstillelse af nydelse, der ikke ophidser sanserne, men henviser til fraværet af smerte eller enhver form for lidelse; i stedet for at søge øjeblikkelig nydelse, søger man den, der kræver brug af fornuft, dvs. som værdsætter konsekvenserne af handlinger og giver nydelse på lang sigt. Nydelse er forbundet med ro, så den er relateret til ataraxia, eller evnen til at kontrollere sig selv og acceptere naturlige problemer uden for ens egen kontrol, såsom døden.

Epikurismen identificerede nydelse med ro og lagde vægt på at mindske begæret frem for at opnå nydelse med det samme. På denne måde undgår epikurismen den foregående indvending: mens nydelse og det højeste gode faktisk er det samme, argumenterede Epikuros for, at den højeste nydelse består i et simpelt, moderat liv, suppleret med filosofiske diskussioner blandt venner. Han understregede, at det ikke var godt at gøre noget, som ville få en til at føle sig godt tilpas, hvis det efter oplevelsen ville nedvurdere senere oplevelser og ikke give en mulighed for at føle sig godt tilpas. Han hævdede også, at man nogle gange ofrer intense øjeblikkelige fornøjelser til fordel for senere velvære. Epikur forstod ved nydelse fraværet af smerte.

Når vi siger, at nydelse er det højeste gode i livet, mener vi ikke de ufrivillige og sanselige fornøjelser, som nogle, der ikke kender eller ikke accepterer eller fejlfortolker vores lære, tror, men fraværet af smerte i kroppen og forstyrrelser i sjælen.

Epikur. Brev til Meneceus.

Der er skrifter af Epikur og hans tilhængere, som viser os deres doktriner: blandt begærene er nogle naturlige og nødvendige, og andre er hverken det ene eller det andet, men er kun helliget forfængelige meninger. Den indstilling, vi har til hvert af disse tilfælde, er afgørende for, om vi kan være lykkelige eller ej.

• Inden for de naturlige og nødvendige begær er grundlæggende fysiske behov, såsom mad, tørstslukning, husly og en følelse af tryghed.
• Inden for de naturlige og unødvendige begær er behagelig samtale, seksuel tilfredsstillelse og kunst.
• Unaturlige og unødvendige begær omfatter berømmelse, politisk magt, prestige og begær, der er affødt af forretning.

Epikuros kom med nogle anbefalinger vedrørende disse kategorier:

• Vi bør tilfredsstille de nødvendige naturlige begær så økonomisk som muligt.
• Vi kan forfølge unødvendige naturlige begær efter hjertens lyst, ikke ved at henvise til os selv, men ved at forsøge at bringe selviskhed til glæde for en anden person.
• Vi bør ikke sætte sundhed, venskab eller økonomi på spil i jagten på at tilfredsstille et unødvendigt begær, for det fører kun til fremtidig lidelse.
• Unaturlige og unødvendige begær bør undgås helt og holdent, for den glæde eller tilfredsstillelse, de frembringer, er flygtig.

Epikurisk filosofi fik en stor tilslutning. Det var en vigtig tankegang, som varede i syv århundreder efter dens ophavsmands død. I middelalderen gik den tilbage, og mange af dens skrifter blev ødelagt. I dag findes der dog rester af denne doktrin, som er blevet samlet og spredt over hele verden.

Fælles grundlagRediger

De to skoler konvergerer i deres forkastelse af overtro og religion og deres grundlag i adfærd og dømmekraft gennem erfaring og fornuft. De foregriber således den senere humanismes og oplysningstidens holdninger.

LibertinismeRediger

En ekstrem form for hedonisme, der betragter moralsk og seksuel tilbageholdenhed som unødvendig eller skadelig. Berømte fortalere er Marquis de Sade og John Wilmot.

UtilitarismeRediger

I det 18. og 19. århundrede fremsatte de britiske filosoffer Jeremy Bentham, James Mill og John Stuart Mill et forslag om en universel doktrin, bedre kendt som utilitarisme. Ifølge denne teori bør menneskelig adfærd have det sociale gode som det ultimative kriterium. Man bør være moralsk styret af at søge det, der giver og fremmer velfærd for flest mulige mennesker.

Moderne hedonismeRediger

I den moderne filosofi skiller Michel Onfray sig ud som en åbenlys fortaler for hedonisme, der i et interview udtalte, at “hedonisten menes at være den, der hylder ejendom, rigdom, at have, som er en forbruger. Det er en vulgær hedonisme, som samfundet tilskynder til. Jeg foreslår en filosofisk hedonisme, som stort set er det modsatte, nemlig at være i stedet for at have, som ikke involverer penge, men som involverer en ændring af adfærd. At opnå et virkeligt nærvær i verden og nyde tilværelsen med glæde: at dufte bedre, at kunne lide, at lytte bedre, ikke at være vred på kroppen og at betragte lidenskaber og drifter som venner og ikke modstandere.”

En anden bemærkelsesværdig person, der forsvarer denne hedonistiske tilgang, er forfatteren Valérie Tasso. Hendes bog Antimanual de sexo forsøger at behandle fænomenet menneskelig seksualitet ud fra dette perspektiv med udsagn som følgende: “Hedonisme er en holdning til livet. Det er en livsfilosofi, der prioriterer det øjeblikkelige frem for det kommende, som kræver mod frem for frygt, som respekterer det materielle og stiller spørgsmålstegn ved ånden, som forvalter det, der sker, uden at foragte det, der aldrig er sket, som værdsætter livets logik og stiller spørgsmålstegn ved dødens logik, som ved, at nok er nok, som søger nydelsen der, hvor den er, og ikke der, hvor den søges, som gør sin krop til sin allierede og ikke til sit fængsel, som begærer uden at være slave af sit begær, som bruger sin tid mere end sine penge Hedonisten udøver den vanskelige kunst at skabe fred med sig selv”.

Transhumanistisk filosof David Pearce mener og fremmer ideen om, at der er en stærk etisk nødvendighed for mennesker til at arbejde for at afskaffe lidelse i alt liv med følende væsener. Hans manifest The Hedonistic Imperative beskriver, hvordan teknologier som genteknologi, nanoteknologi, farmakologi og neurokirurgi kan konvergere for at fjerne alle former for ubehagelige oplevelser blandt mennesker og ikke-menneskelige dyr og erstatte lidelse med gradienter af velvære, et projekt, han kalder “engineering paradise”.