Den jødiske tradition forstår dilemmaet for dem, der ønsker at trøste sørgende, men som ikke kan formulere trøstende ord, og derfor giver den en formel for et religiøst svar på det, der i bund og grund er en uudtrykkelig følelse. Således er trøstere i stand til at udtrykke deres følelser på en beroligende og åndelig måde uden at frygte, at de bliver mundlamme i lyset af en uoprettelig tragedie.
Den jødiske trøstes kronjuvel
“Må Gud trøste dig blandt de andre sørgende i Zion og Jerusalem (Ha’makom yenahem etkhem betokh she’ar ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim).”
Denne traditionelle afsked mellem sørgende, som jødedommen har indstiftet, er omhyggeligt konstrueret og dybtgående. Den formidler positive følelser med lag af stadig dybere betydning, selv for dem, der ikke forstår det bogstavelige hebraisk, eller som næppe kan huske ordene eller endda udtale dem korrekt.
Denne formel stoler også på, at Gud tager hovedansvaret for at trøste de sørgende – at trøste er menneskeligt, at trøste er guddommeligt. De sørgende kan have svært ved fuldt ud at acceptere et menneskes personlige ord, men de kan føle sig lettere trøstet af en påkaldelse af Guds deltagelse i sorgen. De idéer, der er indlejret i denne sætning, er en sammenfatning af de religiøse og åndelige midler, som traditionen bruger for at give den sørgende en vis trøst.
Ha’makom
I denne velsignelse omtales Gud med et specifikt og lidet kendt navn, “Ha’makom”, som blot kan oversættes med “Stedet”. Gud omtales som “stedet”, fordi rummet bekræfter stabilitet, fast grund, rodfæstethed – det modsatte af æterisk. En “rum”-betegnelse bruges i stedet for en “tids”-betegnelse som f.eks. tetragrammatonet – det ord på fire bogstaver for Guds navn, som betyder evighed – fordi sørgende har brug for at bebo her og nu.
Rummet er rammen for sørgende – stedet for shiva , at ændre ens sædvanlige plads ved gudstjenester. Tiden er derimod uendelig, lunefuld og uhåndterbar.
Dertil kommer, at brugen af ordet “makom” afværger en mulig negativ reaktion fra de sørgende. Ved at kalde Gud ved dette trøstende navn undgår man at kaste Guds mere velkendte og frygtindgydende navn i ansigtet på de sørgende, som er blevet rystet i deres rødder af Guds uigenkaldelige dekret. Det er faktisk også grunden til, at man ikke hilser de sørgende med det sædvanlige “shalom”, da shalom er et andet navn for den almægtige Gud, et navn, der er svært at omfavne i denne foruroligende tid.
Yenahem
Det andet ord i den klassiske afskedsvelsignelse er det hebraiske ord for “trøste”, men det er ikke et ord, der altid bruges til dette formål i Bibelen. Når israelitterne svigter Guds tillid, beskrives Gud som va’yenahem – han “fortryder” skabelsen af mennesker eller “fortryder” at han tog Israel ud af slaveriet. Dette synes at have alt at gøre med, at Gud så at sige undergår en meningsændring, og intet at gøre med, at Gud trøster.
Men vi er nødt til at forstå en forbindelse, som ikke umiddelbart er synlig. Iboende i al trøst er en følelse af dyb beklagelse. Beklagelse giver anledning til et behov for forandring og udløser en accept af tabet, hvilket uundgåeligt fører til dyb trøst. Det tvinger folk til at gennemgå, revurdere og tilpasse sig til en verden, der har ændret sig permanent, efter at en ven eller slægtning er død. Den peger på en ændring af retning – tilpasning til en ny status og nye relationer blandt alle medlemmer af familien eller forretningen eller den indre kreds og underkastelse af selvtransformation, hvis det er muligt.
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
Formlen er imidlertid ufuldstændig uden sin anden halvdel: “Blandt de andre sørgende i Zion og Jerusalem”. Denne sætning bevæger eftertrykkeligt trøsteren væk fra den naturlige tendens til udelukkende at fokusere på dem, der i øjeblikket sørger. Den forbinder både den specifikke sørgende og sorgen i almindelighed på to markante og subtile måder.
For det første udvider sætningen Guds trøst til at omfatte “andre sørgende” – i Zion og Jerusalem – og udtrykker derved et afgørende imperativ i sorgarbejdet: det universelle behov for, at de sørgende deler deres sorg, den naturlige indbyrdes forbundethed mellem alle sørgende. De sørgende er ikke alene, og det skal de vide, så de ikke føler sig uretfærdigt udvalgt af Gud, specielt udvalgt til at lide. Sætningen bringer også de sørgende til at indse, at døden, i alle dens afskygninger, lider alle, “andre sørgende”, og at den er en iboende livskvalitet.
Subliminalt set er der endnu et betydningsniveau underforstået: Andre er virkelig i stand til at dele deres smerte.
Mere subtilt gemt i folderne i udtrykket “de andre sørgende i Zion og Jerusalem” er læren om, at de sørgende sørendes tidligere svære tab er forbundet med deres nuværende tab. Faktisk lider og sørger vi i løbet af vores liv over mange tab: en elsket person, en kær ven, et forretningsforhold, et levebrød eller vores prestige. Eller vi kan sørge over et ødelagt samfund, måske en hellig by som Jerusalem eller en trofast idé som Zion. Mange får aldrig løst deres gamle sorg; fortidens forfærdelige hændelser kan kaste deres lange skygge over et nyt traume. Selv natten har sine skygger.
Sorg bør ses som en løbende proces med anerkendelse af akkumuleret ulykke snarere end kun en nylig katastrofe. En hel samling af tidligere tab indsniger sig således snigende i den nye sorg, selv om de fleste sørgende betragter det nye tab som en enkelt monolitisk byrde.
På engelsk har “grief” ingen ental, ingen flertal, kun en omfattende betydning. På samme måde er det hebraiske ord for sorg, “avel”, et omfattende begreb. Det samme gælder “hefsed” (tab) – vi taler om hefsed merubah (stort tab) og hefsed mu’at (mindre tab), men ikke i singular eller pluralis som sådan. På den anden side har “nehamah” (trøst) et færdigt flertal – “tanhumim” (mange trøster).
Sådan kaster århundreders jødisk brug, udtrykt i dagligdagens almindelige sprogformer, lys over den betydelige kontrast mellem akkumuleret sorg og separate trøst. Denne sproglige indsigt i jødedommen lærer os to kontraintuitive sandheder: For det første deler alle sørgende, uanset hvor forskellige deres tab er, en fælles sorg og danner et fælles net af sorg, selv om hver enkelt er unik. Og alligevel danner en enkelt sørendes særlige oplevelser af sorg et personligt net af bekymringer, som ingen andre deler.
Den jødiske tradition kræver i sine ashkenaziske og sefardiske formler, at denne særlige hebraiske sætning skal udtales, fordi den indeholder en grundlæggende læresætning i jødedommen: Vi er Guds anliggende, ikke kun som unikke individer, men også som en blandt mange andre, der lider, og som altid skal inkluderes. Faktisk er en ofte gentaget lære i jødedommen, at Gud kun helbreder os, hvis vi først beder Gud om at hjælpe andre.
Dette gælder især, når vi henvender os til Gud, ikke for at søge trøst for et personligt tab, men for Zions og Jerusalems overlevelse. Derfor nævner vi, når vi udvider Guds velsignelse til syge mennesker, “she’ar holei Yisra’el” (de andre i Israel, som er syge). Vi bekræfter, at Gud ikke kun er bekymret for enkeltpersoner, men også for hele Israels samfund.
Gud er på én gang den offentlige Gud for folket Israel og også personernes Gud, Abrahams, Isaks og Jakobs Gud, som vi reciterer i enhver gudstjeneste. Den franske katolske filosof Blaise Pascal, en af det 17. århundredes skarpeste hjerner, fik denne sætning syet ind i sit frakkefor – “Jeg tror på Abrams, Isaks og Jakobs Gud, ikke på filosoffernes eller de vises Gud” – fordi den afspejlede hans nærmeste personlige tro på en personlig Gud, og fordi han ville sikre, at den kom med overalt, hvor han gik….
De mest trøstende ord
De mest trøstende ord, jeg nogensinde har hørt, er formentlig disse: “Fortæl mig, hvordan din elskede virkelig var.” Dialogen mellem sørgende og trøstende under shiva er ikke beregnet til at distrahere de efterladte, men til at opmuntre den sørgende til at tale om den afdøde – om hans eller hendes kvaliteter, håb og endda fejl – og naturligvis ikke til at kritisere den døde, som ikke kan svare. Langt fra at minde om tabets kvaler giver det de efterladte mulighed for at genkalde sig minder og udtrykke deres sorg højt.
Psykologer forsikrer os om, at de sørgende specifikt ønsker at tale om deres tab. Eric Lindemann skriver i sin klassiske artikel “The Symptomatology and Management of Acute Grief”: “Der er ingen forsinkelse af handling og tale; tværtimod er der et skub i talen, især når man taler om den afdøde.”
Både de sørendes ord og deres tårer bør ikke undgås eller undertrykkes. For sørgende og for trøstere gør ord virkelig en forskel. “Fortæl mig, hvordan din elskede virkelig var” er en god begyndelse.”
Refraktat med tilladelse fra Trøst: The Spiritual Journey Beyond Grief (Jewish Publication Society).
Amelder dig til en rejse gennem sorg & Sorg: Uanset om du har mistet en elsket for nylig eller blot ønsker at lære det grundlæggende om jødiske sorgritualer, vil denne 8-delte e-mail-serie guide dig gennem alt det, du har brug for at vide, og hjælpe dig med at føle dig støttet og trøstet i en svær tid.