Hvem tller?
Af Claire Andre og Manuel Velasquez
I over otte år har de tre aber, der er fastspændt i seler, siddet og stirret hjælpeløst ud fra deres bure. Deres lamme lemmer, der dingler i siden på dem, har været ubrugelige vedhæng, lige siden forskerne for otte år siden skar deres nerver over i eksperimenter. Ifølge direktøren for National Institutes of Health giver de nu “tegn på hyppige, utrolige smerter”. Eksperimentatorerne planlægger som det næste at fjerne toppen af abernes kranier kirurgisk, indsætte elektroder for at foretage målinger af hjernen og til sidst aflive dem, alt sammen som led i et forskningsprojekt om rygmarvsskader, der finansieres af National Institutes of Health.
Det er klart, at eksperimentatorerne aldrig ville have gjort mod mennesker, hvad de gjorde mod disse aber. Deres og vores moralske principper dikterer, at det er en chokerende afskyelig uretfærdighed at påføre dem så massive krænkelser. Men ligesom nogle af os anvender eksperimentatorerne deres principper på mennesker og ikke på dyr: dyr tæller ikke med. Faktisk er en af de mest grundlæggende skillelinjer i moralen den linje, vi trækker mellem dem, der tæller med i vores moralske overvejelser, og dem, der ikke gør det, eller, som etikkere nogle gange udtrykker det, mellem dem, der tæller med, og dem, der ikke har moralsk status.
Hvad er moralsk status? Et individ har moralsk status for os, hvis vi mener, at det moralsk set gør en forskel, hvordan det pågældende individ behandles, bortset fra de virkninger, det har på andre. Det vil sige, at et individ har moralsk status for os, hvis vi, når vi træffer moralske beslutninger, mener, at vi bør tage hensyn til dette individs velfærd for individets egen skyld og ikke blot for vores egen eller andres fordel.
Tag f.eks. en læge, som tager sig af sine patienters fysiske velfærd og mener, at det ville være moralsk forkert at mishandle dem. Antag, at hun mener dette, ikke på grund af nogen fordele, hun vil få ved at tage sig godt af dem, eller fordi hun er bange for at blive sagsøgt, men kun fordi hun har en ægte omsorg for sine patienters velbefindende. Hendes patienter har moralsk værdi for hende. På den anden side kan man tage en landmand, der sørger for sine køers velfærd, og som også mener, at det ville være moralsk forkert at mishandle dem. Men lad os antage, at han kun mener dette, fordi det ville mindske deres mælkeproduktion, og at deres mælk er en vigtig kilde til næring og indkomst for hans familie. Selv om denne landmand tager hensyn til sine køers velfærd, gør han det kun af hensyn til sin familie og ikke af hensyn til køerne selv. For landmanden har køerne ingen moralsk værdi for ham.
Den ældste og mest udbredte opfattelse af, hvem der har mest] status, er den tro, at kun mennesker har moralsk status; kun mennesker tæller i sidste ende i spørgsmål om moral. Denne antropocentriske eller “menneskecentrerede” overbevisning er sædvanligvis knyttet til forestillingen om, at de eneste skabninger med evne til at ræsonnere (måske udtrykt gennem sproget) har absolut værdi, og at de derfor er de eneste skabninger, hvis velfærd bør tages i betragtning for deres egen skyld.
Den gamle græske filosof Aristoteles betragtede f.eks. naturen som et hierarki og mente, at mindre rationelle skabninger er skabt til gavn for dem, der er mere rationelle. Han skrev: “Planter eksisterer for dyrenes skyld, og rå dyr for menneskets skyld.” På samme måde skrev filosoffen Immanuel Kant i det 17. århundrede: “Hvad dyrene angår, har vi ingen direkte moralske forpligtelser; dyrene er ikke selvbevidste og er der kun som et middel til at nå et mål. Dette mål er mennesket.” For disse tænkere er det derfor kun mennesker, der har moralsk status, så andre væseners velfærd betyder kun noget, hvis de er nyttige for mennesker.
Overbevisningen om, at det i sidste ende kun er mennesker, der tæller i moralsk henseende, indebærer ikke, at vi ikke har nogen som helst moralske forpligtelser over for ikke-mennesker. Selv antropocentriske synspunkter hævder, at det er umoralsk at ødelægge planter eller dyr unødigt, da vi derved ødelægger ressourcer, som kan give os selv eller fremtidige menneskegenerationer betydelige fordele. Nogle antropocentriske holdninger mener også, at al grusomhed mod dyr er umoralsk, fordi, som filosoffen og teologen Thomas Aquinas udtrykte det, “ved at være grusom mod dyrene bliver man grusom mod menneskene”. Ikke-mennesker tæller dog kun med i det omfang, menneskers velfærd påvirkes.
Selv om enhver antropocentrisk etik hævder, at det moralsk set kun er mennesker, der kan betyde noget, er der stor uenighed om, præcis hvilke mennesker der betyder noget. Nogle antropocentriske opfattelser hævder, at ethvert menneskeligt væsen, der i det mindste har potentiale til at være rationelt, har moralsk status. Ifølge dette synspunkt har et foster moralsk værdi. Andre mener, at kun de mennesker, der allerede er rationelle, tæller moralsk. Ud fra dette synspunkt tæller et foster ikke med. Andre antropocentriske synspunkter hævder, at både nuværende og fremtidige generationer af mennesker tæller, mens endnu andre hævder, at kun nuværende eksisterende mennesker tæller.
I det attende århundrede blev synspunktet om, at kun mennesker tæller, udfordret af flere filosoffer, herunder utilitaristerne Jeremy Bentham og John Stuart Mill. Ifølge disse filosoffer er vores eneste moralske pligt at maksimere fornøjelsen, som de hævdede er det eneste grundlæggende gode, og at minimere smerten, som er det eneste grundlæggende onde. Når vi træffer moralske beslutninger, skal vi derfor tage hensyn til alle skabninger, rationelle eller ikke rationelle, der har evnen til at opleve glæde eller smerte. Som Bentham skrev: “Spørgsmålet er ikke, om de kan ræsonnere eller tale, men om de kan lide.”
Dette tidlige synspunkt, som udvidede den moralske status til også at omfatte dyr, dannede grundlaget for “dyrerettighedsbevægelsen”. I Benthams og Mills fodspor begyndte utilitaristerne i 1970’erne energisk at forsvare det synspunkt, at det er lige så umoralsk at påføre dyr smerte og lidelse som mennesker. At mennesker ikke anerkender dyrs moralske status, hævdede de, er forskelsbehandling på grund af art og er lige så forkert som forskelsbehandling på grund af race eller køn.
Nogle forsvarere af dyrs rettigheder hævder imidlertid, at dyrs velfærd er moralsk vigtig, ikke kun af utilitaristiske grunde, dvs. minimering af smerte, men også fordi dyr har moralske rettigheder, som ikke bør krænkes. De hævder, at dyrs rettigheder er baseret på den idé, at dyr har interesser, og at moralske rettigheder eksisterer for at beskytte alle skabningers interesser, ikke kun menneskers interesser. Andre har ment, at dyr har deres eget liv, som fortjener respekt. Fortalere for dyrs rettigheder har konkluderet, at dyr ud over at være fri for smerte også har ret til beskyttelse af deres interesser eller til respektfuld hensyntagen til deres selvstændige liv.
I løbet af dette århundrede er der opstået en endnu bredere opfattelse af, hvad der har moralsk status, nemlig at alle levende væsener har moralsk status. Den mest kendte fortaler for dette synspunkt er Albert Schweitzer, der hævdede, at alt liv fortjener ærbødighed. Nyere filosoffer har baseret deres holdning på det ovennævnte synspunkt om, at alt, hvad der har interesser, har moralske rettigheder. De påpeger, at alle levende væsener, herunder træer og planter, har interesser og udviser visse behov og tilbøjeligheder i retning af vækst og selvbevarelse. Alle levende væsener har derfor ret til beskyttelse af deres interesser, og vi har en forpligtelse til at tage hensyn til disse interesser i vores moralske overvejelser.
Måske er den bredeste opfattelse af, hvad der tæller moralsk, den opfattelse, at hele naturlige systemer tæller. Dette “økocentriske” synspunkt blev først fremsat af naturforskeren Aldo Leopold, som argumenterede for en “land-etik”, der giver hele naturen moralsk status. Han skrev: “Landetikken … udvider samfundets grænser til at omfatte jordbund, vand, planter og dyr, eller kollektivt: jorden.” For Leopold og mange andre har hele økologiske systemer, f.eks. søer, skove eller hele kontinenter, deres egen “integritet” eller “velfærd”, som ikke bør beskadiges eller ødelægges.
Hvilket af disse synspunkter om moralsk status er korrekt? Det svar, vi giver på dette spørgsmål, vil afhænge af den moralske betydning, vi tillægger rationalitet, evnen til at opleve smerte og glæde, alle levende væseners “interesser” og vores økologiske systemers integritet og “velfærd”. Meget afhænger af vores svar. Hvis vi mener, at det kun er mennesket, der tæller, vil vi ikke gøre stærke indvendinger mod smertefulde dyreforsøg, der er til gavn for menneskeheden. Men hvis vi mener, at alle følende væsener har samme moralske status, vil vi kræve, at der tages hensyn til disse dyrs velfærd, og måske vil vi lobbye for lovgivning, der beskytter dyr mod smertefulde forsøg eller industriel anvendelse. Og hvis vi mener, at alle naturlige ting tæller, så kan vi måske modsætte os aktiviteter, der truer med at skade vores skove og vildmark, som f.eks. skovhugst eller ejendomshandel, som umoralske.
Selvfølgelig fortæller beslutningen om, “hvem der tæller”, os ikke, hvis velfærd eller interesser der bør tages mere eller mindre hensyn til, når konkurrerende interesser er på spil. Men det gør os mere bevidste om vores grænser for moralsk bekymring og om det kriterium, vi bruger til at fastlægge disse grænser.
Videre læsning:
Kenneth Goodpaster, “On Being Morally Considerable,” Journal of Philosophy, Vol. 75 (1978), pp. 308-25.
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, with other essays on conservation from Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (New York: Scribner’s, 1974).
Tom Regan, ed., Earthbound: New Introductory Essays in Environmental Ethics (Philadelphia: Temple University Press, 1984).
Peter Singer, Animal Liberation (New York: New York Review, 1975).