KHARĀJ OG JIZYA , arabisk-tyrkisk betegnelse for tribut eller vederlag i almindelighed, som senere kom til at betyde henholdsvis jordskat og poll tax. I henhold til den muslimske stats forfatning, som den blev udformet af lovgiverne, giver ikke-muslimernes betaling af poll tax dem ret til at bo i staten. Mange gange kaldes jizya for jilya eller aljavali. Selv om jizyaen er nævnt i *Koran (Sura 9:29), var poll tax sandsynligvis en fortsættelse af de persiske og byzantinske rigers politik. I det sassanidiske *Persien skulle alle undersåtter, med undtagelse af aristokratiet, betale en poll tax i forhold til deres formue. I de forskellige provinser i det byzantinske imperium blev skatten ikke opkrævet på samme måde, og da araberne erobrede landene i den frugtbare halvmåne, indgik de traktater med visse byer og distrikter, hvori de fastsatte faste beløb, der skulle betales til dem og opkræves af de lokale notabiliteter. Derfor afslører kilderne fra den tidlige periode af det muslimske styre en forvirrende forvirring. Kharāj (Sura 23:74) og jizya blev tilsyneladende brugt i flæng i forskellige regioner, hvilket afspejler manglen på ensartede skattesystemer. Under de senere *Umayyaderne, fra Omar ii (717-720), begyndte myndighederne at skelne mellem kharāj, den jordskat, der skulle betales af de fleste jordbesiddere, og jizya, den poll tax, der skulle betales af ikke-muslimer. Under de første *abbasider, i slutningen af det ottende århundrede, fastsatte de muslimske jurister reglerne for jizya. Ifølge Abū Ḥanīfa’s forskrifter, som blev overtaget af de fleste jurister, skulle de fattige betale en dinar om året, middelklassen to og de rige fire. Kvinder, børn, gamle mænd, syge, psykisk syge og personer uden indkomst skulle være fritaget. De fastsatte også, at skatten skulle betales i begyndelsen af det (muslimske) månedsår. Flertallet af de muslimske jurister betragtede jizya som en straf, et middel til at nedværdige ikke-muslimer.
Både arabiske rapporter, der henviser til umayyad- og abbasidkalifernes periode, og jødisk-arabiske dokumenter fra det 11. århundrede viser, at myndighederne anvendte meget hårde metoder til at opkræve jizya og pålagde den selv dem, der var fritaget for at betale i henhold til sharī ʿ a (islams kanoniske lov). Under de første kaliffer bestod straffen for dem, der ikke havde betalt jizyaen, i at hælde olie på deres hoveder og udsætte dem for solen. I mange bevarede *Genizah-breve står der, at opkræverne pålagde børn afgiften og krævede den for de døde. Da familien blev holdt ansvarlig for alle sine medlemmers betaling af jizya, blev det undertiden en byrde, og mange gik under jorden for at undgå fængselsstraf. Der findes f.eks. et Responsum af *Maimonides fra et andet dokument, skrevet i 1095, om en far, der betalte jizya for sine to sønner på 13 og 17 år. Af et andet dokument, skrevet omkring 1095, fremgår det, at skatten skulle betales fra ni års alderen. Selv udlændinge og gennemrejsende var tvunget til at betale poll tax; derfor turde ingen rejse uden et bevis for betaling (barā ʾ a). Enhver betalte der, hvor han var registreret som bosiddende. Disse dokumenter beviser også, at ikke-muslimerne skulle betale jizya på forhånd (dvs. et stykke tid før begyndelsen af det muslimske år). Jøderne i de muslimske områder forsøgte ikke at bede om fritagelse fra jizyaen, fordi de ønskede at blive beskyttet. Stabiliteten af denne skat gav jøderne en stabil sikkerhed. Der findes en berømt legende fra det 10. århundrede om den jødiske bankmand *Natira, som modsatte sig en abbasidisk kalifs idé om at fritage jøderne for at betale jizya. Egyptens ledere i den *fatimidiske periode blev mange gange anmodet af fattige mennesker om at hjælpe dem ud af vanskeligheder med de muslimske jizya-indsamlere. Da betalingen af jizya blev betragtet som et tegn på ydmygelse, insisterede de muslimske advokater på, at den skulle betales personligt. Sådan var praksis i det 12. og 13. århundredes Irak og i Fatimid- og *Ayyubid*Egypten. Nogle gange indgik myndighederne aftaler med lokalsamfundene og fastsatte et fast beløb, der skulle betales uanset antallet af skatteydere. Flere bevarede Genizah-breve peger på, at jøderne i *Jerusalem i det 11. århundrede betalte jizyaen som et fast beløb; den italienske rabbiner Obadiah di *Bertinoro beskriver en lignende situation i Jerusalem i anden halvdel af det 15. århundrede. I det osmanniske Tyrkiet undergik metoden til opkrævning af jizya (kaldet kharāj) flere ændringer. I slutningen af det 15. århundrede blev den betalt individuelt, men i senere aftaler ville samfund tilsyneladende betale et engangsbeløb (maḳṭūʿ). Et brev skrevet omkring 1500 påpeger, at jøderne i *Aleppo blev arresteret af *Mamluk-herskeren, fordi de ikke kunne betale den høje jizya efter en meget vanskelig vinter, hvor deres økonomiske liv var gået tilbage.
I anden halvdel af det 16. århundrede betalte jøderne i Jerusalem, ligesom de lokale kristne, personlig jizya gennem samfundet. Samfundet skulle betale de osmanniske myndigheder en sum penge til jizya i henhold til en liste over jøder, som blev udarbejdet i forbindelse med folketællingerne. Denne liste var grundlaget for den årlige jizya-betaling, og alle betalte den for de mandlige medlemmer af deres familie (hane). En lov, der blev bekendtgjort i 1691, indeholdt bestemmelser om genindførelse af det gamle system med individuel betaling. Den nye lov blev fulgt i Ereẓ Israel. Under alle omstændigheder er det klart, at lederne af de jødiske samfund i forskellige muslimske lande (eller i de sammenslutninger af samfund) ikke var ansvarlige for betalingen af jizyaen. Satserne for jizya varierede overalt og svarede normalt ikke til de satser, der var fastsat i sharī ʿ a-loven. Generelt betalte jøder fra fattige samfund en lav jizya-sats. I Egypten betalte alle ikke-muslimer under kaliferne to dinarer om året i Egypten under kalifernes regeringstid. Ibn Mammātī erklærede, at under *Ayyubiderne betalte *dhimmīerne i henhold til tre satser; de rige betalte 4,16 dinar; middelklassen 2,08; og de fattige 1,59. I begyndelsen af *Mamluks styre blev satsen for poll tax fordoblet. I slutningen af det 14. århundrede beløb den højeste sats sig imidlertid til en dinar og den laveste til 0,4 dinar. I 1412 besluttede den egyptiske regering endnu en gang at opkræve poll tax i henhold til de satser, der var fastsat i sharī ʿ a-loven, dvs. 1, 2 og 4 dinarer. Beretningerne fra italienske jøder, der besøgte eller bosatte sig i Ereẓ Israel i slutningen af det 15. århundrede, viser en lavere sats. Ifølge deres beretninger skulle den (ensartede) jizya-sats have ligget på mellem 1 og 2 dukater. I det osmanniske Tyrkiet var satsen relativt lav i forhold til de satser, der blev fastsat i sharī ʿ a. I de fleste provinser i det 17. århundrede blev den opkrævet til en ensartet sats, fra 25 til 50 akçe, mens den i de provinser, der blev erobret fra mamlukkerne, nåede op på 80 akçe (60-70 akçe svarede til værdien af et sølvstykke). Ud over disse satser skulle alle ikke-muslimer betale en opkrævningsafgift. I det 18. århundrede fortsatte jøderne med at betale jizya individuelt. I *Osmanniske Rige betalte mænd jizya, indtil de blev 60 eller 65 år gamle. På listen over jizya-afgiftsbetalere i Ruschuk i 1831 var mange børn på 12 år og endnu yngre medtaget. Efter erobringen af *Istanbul i 1453 fastsatte osmannerne en samlet vurdering for det jødiske samfund som helhed og forelagde den for samfundets repræsentant. I det 16. århundrede fordelte de verdslige ledere af hver enkelt menighed sin andel blandt de enkelte medlemmer. I anden halvdel af det 16. århundrede betalte alle jøder jizya i henhold til den laveste sats: 80-90 akçe. Skatten blev sendt til det centrale finansministerium i Istanbul, men jizyaen for 85 jøder blev sendt til Wakf’en i Klippedomkirken. I løbet af dette århundrede undersøgte regeringen jizya-listerne og anmodede *Jerusalem-samfundet om at betale den reelle jizya. Jøderne klagede ofte over disse lister, især i tider, hvor samfundet var i stærk tilbagegang. De klagede også ofte over, at myndighederne undertrykte dem og tvang dem til at betale en høj stemmeafgift. Desuden var der mange klager over, at man tvang de jødiske pilgrimme til at betale denne skat. Storvesir Sinan Pasha udstedte i 1586/7 en ordre om at undersøge emnet jizya for jøderne og at bringe ham en liste over de jøder, der skulle betale denne skat. En særlig embedsmand blev sendt fra Istanbul for at foretage undersøgelser om de jøder, der unddrog sig jizya-afgiften. I den muslimske domstol i Jerusalem og i responsa-litteraturen er der mange dokumenter, der omhandler disse vanskeligheder. Der er kun få lister over poll tax-betalere i Jerusalem og *Hebron, som har overlevet. Disse dækker tilsammen et tidsrum på 400 år. Vi kan f.eks. pege på en liste over 400 jøder fra Jerusalem, som betalte jizya i perioden 1760-1763. I 1762 betalte kun 31 personer den høje sats (evla) af jizya, 123 personer betalte den middelhøje sats (evsat), og 195 personer betalte den lave sats (edna). Kvinder var fritaget for denne skat, men rige enker, der havde arvet jord fra deres mænd, blev opført på listen og betalte jizya. I det 18. århundrede skrev rabbiner Raphael Shelomo Laniado fra Aleppo en halakhisk afgørelse om, at personer, der ikke kunne betale jizyaen, kunne betale den fra deres velgørenhedspenge (ma ʿ aser kesafim), “fordi det er som en løsesum mitzvah”. Han mente, at alle, der ikke betalte stemmeskatten, blev arresteret af de osmanniske myndigheder. Indtil det 19. århundrede var denne skat i Aleppo personlig, men det var samfundets pligt at indsamle pengene fra dets medlemmer, og lederne af samfundet var ansvarlige for summen af den krævede skat. I 1672 betalte 380 jødiske indbyggere i Aleppo jizya. Under den safavidiske regering i *Persien var nasi’en i *Isfahan ansvarlig for at indsamle jizyaen og aflevere den til de lokale embedsmænd. Under *Reza Shah blev denne skat afskaffet. I Ruschuk var jizyaen kollektiv. I 1831/2 betalte 15 jøder i alt 420 grossos, 53 betalte 1.272 grossos og 36 betalte tilsammen 432 grossos. Under sultan Bayezid ii’s regeringstid i 1510-1511 brugte osmannerne de penge, der blev indsamlet ved hjælp af poll tax i *Salonika og omegn, til køb af tekstiler til at udstyre janitsharkorpset. I de osmanniske registre fra *Suleiman den Storslåede’s regeringstid anføres skattebetalingerne i forhold til samfundets menigheder. Men den samlede skat, der er angivet i registerbøgerne, var en opgørelse for alle jøderne i Saloniki uden en opdeling efter menighed. Rabbi Moses Almosnino skrev i 1568, at det var lykkedes ham på sin mission til Istanbul at ændre procedurerne for afstemningsskatten for jøderne i Salonika.
Indiskutabelt har afstemningsskatten været en byrde for de fattige i mere end tusind år. Derfor samlede de jødiske samfund kollektivt penge ind til at betale skatten, idet de fattige kun bidrog med et lille beløb. Der findes mange dokumenter, der henviser til disse indsamlinger, i Cairo Genizah. Disse indsamlinger bidrog til at forhindre, at den obligatoriske betaling af poll tax blev en grund til at konvertere til *Islam, som det havde været tilfældet for de kristne. I presserende tilfælde betragtede de lokale ledere af samfundene betalingen af jizya til de fattige som en hellig forpligtelse og en from handling. Der findes f.eks. breve fra nagid Abraham Maimonides, der omhandler betalingerne på vegne af de fattige, der boede i Fustat. Poll-skatten blev fortsat opkrævet i det osmanniske rige indtil hatti-sherif (sultanens ordre) i 1856, hvor jizyaen blev afskaffet ved lov, og ikke-muslimer skulle betale en skat, der fritog dem for militærtjeneste (bedel i-askeri). Denne skat blev fortsat opkrævet indtil den ungtyrkiske revolution, hvor militærtjeneste blev pålagt ikke-muslimer (1909). I Egypten blev jizyaen afskaffet af Napoleons regime, der kortvarigt herskede i Egypten, og senere i 1855 af Sa ʿ id Pasha. I den osmanniske periode blev det fastsat, at kommunerne skulle garantere jizya-betalingen for købmænd, der var ude af byen. I mange jødiske samfund var det familien (hane), der betalte jizyaen. Der findes talrige folketællinger fra den osmanniske periode, som angiver antallet af familier og antallet af ungkarle, der betalte denne skat i mange samfund. De jizya-skattebetalere var mænd i alderen 15-60 år. Vi har mange dokumenter fra den osmanniske periode, der omhandler stridigheder mellem rig og fattig i de samfund, hvor jizyaen var kollektiv. I andre samfund var jizyyaen personlig. Samfundet i Istanbul havde i 1771/2 en liste over de skatter, som det betalte til staten; det fremgår heraf, at samfundet skulle betale jizya for 1 200 fattige skatteydere, som ikke kunne opfylde deres skatteforpligtelser over for staten. I det osmanniske Egypten krævede regeringen jizya af det jødiske samfund kollektivt, og de jødiske ledere opkrævede pengene fra skatteyderne i forhold til deres økonomiske status. Det er muligt, at de egyptiske samfund i de senere år af det 17. århundrede ændrede dette system og indførte en ny jizya, der var personlig og ikke kollektiv. I det 18. århundrede betalte de rige jøder i Egypten 440 para hvert år, middelklassens samfundsmedlemmer betalte 220 para, og de fattige betalte 110 para. Andre dokumenter angiver andre satser for jizya: henholdsvis 420, 270 og 100 para. I det osmanniske Egypten blev jizya-pengene sendt af den osmanniske regering til ulemaerne og andre fromme muslimer i Egypten. I nogle byer, f.eks. Hebron, blev jizya-indtægterne øremærket til muslimske religiøse institutioner. Historikeren Joseph *Sambari fra det 17. århundrede skriver, at “…på Mehmed Gazi Pashas tid begyndte de orientalske jøder, kaldet al-Masharika, at betale kharāj til Sherif Ali Savis, fordi de havde en gammel ordre fra den daværende sultan, der fritog dem og deres efterkommere for kharāj, og denne minhag er blevet ophævet.”
Jøderne havde ingen indvendinger mod jizya, men der var visse jøder under islam, som fik fritagelse for jizya. Et par sådanne tilfælde forekommer i *Genizah-breve vedrørende Egypten, og der findes dokumenter om jødiske samfund, der betalte skattebyrden for deres lærde embedsmænd. Dette var en intern ordning. Der synes at have været særlige ordninger i de osmanniske samfund, der fritog Torah-forskere med anerkendte stillinger fra alle skatteforpligtelser, herunder jizya. Samfundene påtog sig disse betalinger. Lærde, der ikke havde anerkendte stillinger, var forpligtet til at betale jizya i det meste af det 16. århundrede, på trods af *nagid R. Issac Hacohen Solals bestemmelse i Jerusalem i begyndelsen af dette århundrede, som også blev vedtaget i *Safed. Men fra 1535 og indtil slutningen af det 16. århundrede betalte de lærde i Safed den gradvist. Mens betalingerne i Jerusalem i det 16. århundrede var faste og ensartede, var de i Safed gradvise indtil midten af 1560’erne, hvilket fik mange jøder til at bosætte sig i Safed, og fra da af blev de tilsyneladende foretaget fuldt ud. Omkring 1560 besluttede rabbiner David Ibn Zimra (Radbaz) at kræve jizya af de lærde i samfundet i Jerusalem. I slutningen af det 16. århundrede opfordrede rabbiner Moshe Alshekh indtrængende til, at der blev etableret en årlig støtte fra menighederne i *Venedig og Istanbul til at betale jizyaen for 25 jødiske indbyggere i Safed.
I Egypten udstedte rabbiner Mordechai Halevi og de andre åndelige ledere i Cairo i det 17. århundrede en forordning, der fritog lærde, der ikke arbejdede, men studerede Tora hele dagen, for at betale jizya. De jødiske samfund i det osmanniske rige forsøgte at forhindre nye jizya-tællinger samt regeringsundersøgelser om denne skat. Mange jøder forlod byen og gemte sig, når osmanniske embedsmænd kom for at skrive nye lister over jizya-skatteydere. Generelt er antallet af personer på jizya-listerne ukorrekt, og sandsynligvis var det reelle antal medlemmer af samfundet højere. Mange samfund arrangerede særlige jizya-registerbøger. Nogle gange var der menigheder (synagoger, kehalim) i samfundet, som selv betalte jizyaen for deres medlemmer til de osmanniske myndigheder og blev opført i de osmanniske optegnelser som uafhængige samfund. En sådan registrering fandtes i det 16. århundrede i Salonika og Safed. De francos, der især var aktive i de store samfund i det osmanniske rige, var fritaget for jizya, men der var francos, der havde været bosat i det osmanniske rige i 10 år og var tvunget til at betale jizya i henhold til den osmanniske lov.
I Afrika, især i arabiske kilder, bruges udtrykket jāliya (plur: jawālī) mange gange i stedet for udtrykket jizya. Betydningen af jaliya er eksil. Vi ved intet om dens opkrævning, men vi kan antage, at den blev opkrævet af de jødiske myndigheder sammen med andre skatter og afgifter, som medlemmerne af samfundet skulle betale, idet de beløb, der skulle betales til regeringen, blev holdt adskilt fra den generelle opkrævning. Den tunesiske forfatning fra 1857 indeholder en henvisning til jizya. Fritagelse for personskatter er nævnt i de *kapitulationer, der blev indgået i anden halvdel af det 19. århundrede mellem *Marokko og de europæiske lande, og derfor må den personlige skat fortsat have været gældende i Marokko. I emiratet *Bukhara blev jizyaen opkrævet hos jøderne, men ikke hos de russiske kristne. Denne og andre former for diskrimination fortsatte selv efter, at Bukhara var blevet et russisk protektorat. Der forekommer ikke klager over eksistensen af en poll tax, men til tider var opkrævningsmetoderne en kilde til besvær for de ikke-muslimske befolkningsgrupper. Jøderne i *Tripoli (Libyen) betalte bedeli-askari indtil år 1901.
bibliografi:
Løkkegaard, Islamic Taxation (1950), kapitel 6; D.C. Dennett, Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (1950); A. Fattal, Statut légal des non-musulmans en pays d’Islam (1958), kapitel 7; S.D. Goitein, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient, 6 (1963), 278-95; Ashtor, Toledot, 2 (1951), 259-316; 3 (1970), 11-12, 85, 102, 121; P.K. Hitti, History of the Arabs (19679), 171. tilføj. bibliografi: H. Inalcik, “Djizya”, i: eis2, 3 (1965), 146-48; M. Gil, Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza (1970), index; A. Cohen, Palestine in the 18thCentury (1973), 249-56; S.D. Goitein, Mediterranean Society, The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), index; A. Shochet, i: eis2, 3 (1965), 146-48; A. Shochet, i: Sefunot, 11 (1971-1978), indeks. 301-8; S.J. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, (1977), 1, 84, 95, 96, 97, 100, 104, 128; M. Benayahu, in: Sefunot, 14 (1971-78), 92; H.Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1 (1974), 117, 120, 132, 207, 288, 199, 267-69; A. Cohen og B. Lewis, Population and Revenue in the Towns of Palestine in the Sixteenth Century (1978), 28-75, 155-69; A. Schochet, in: Cathedra, 13 (1979), 6-9, 15, 30-37; M.R. Cohen, The Jewish Self-Government in Medieval Egypt: (1980), 217, 260, 320; M.A. Epstein, The Ottoman Jewish Communities and their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f, 178. 184f., 191, 195; M. Kunt, in: B. Braude and B. Lewis (eds.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, 1 (1982), 58; J.R. Hacker, i: ibid. (1982), 117-26; F. Ahmad, i: ibid, 398, 447; H. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31; 40-43, 48, 105, 109, 117-19, A. Cohen, Jewish Life Under Islam (1984), index; A. Shmuelevitz, The Jews of the Ottoman Empire in the Late Fifteenth and Sixteenth Centuries (1984); J. Hacker, in: Shalem, 4 (1984), 63-117; M. Rozen, Ha-Kehillah ha-Yehudit bi-Yrushalayim ba-Me’ah ha-Sheva-Esre (1985), index. S. Bar Asher, i: S. Ettinger (red.), Toledot ha-Yehudim be-Arẓ ot ha-Islam, 1 (1981), 145; 2 (1986), 333-39; L. Bornstein-Makovetsky, i: Jacob M. Landau (red.), Toledot Yehudei Mitzrayim ba-Tekufah ha-Otmanit (1517 – 1914) (1988), 131, 181-182, 188; M. Winter, ibid., 387, 390-92, 404; Rozan, ibid., 423-25, 443, 458-59; M. Zand, i: Pe’amim, 35 (1988), 57-59; B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantalism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750 (1988), 38, 89, 107 nr. 49, 127; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century, (1989), 148, 338; M. Gil, A History of Palestine 634 – 1099 (1992), 242, 245, 262, 761; A. Levy, The Sephardim in the Ottoman Empire (1992), 15, 59, 92, 144; A. Cohen, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), 37-52, 70-84; M. Rozen, in: A. Levy (red.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, i: The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, i: Cathedra, 72 (1994), 135-68; M.R. Cohen, Under Crescent and Cross, The Jews in the Middle Ages (1994), index; M. Ben- Sasson, Ẓemiḥat ha-Kehillah ha-Yehudit be-Arẓot ha-Islam (1996), 354, 386-88, 398; N. Gruenhaus, Ha-Misuy ba-Kehillah ha-Yehudit be-Izmir ba-Me’ot ha-Sheva-Esre ve-ha-Shemone-Esre (1997), 57-59; I. Abramski-Bligh (red.), Pinkas ha-Kehillot: Libya, Tunisia (1997); Y. Avrahami, Pinkas ha-Kehillah ha-Yehudit Portugezit be-Tunis (1997), 27-28; B. Rivlin (red.), Pinkas ha-Kehillot: Yavan (1999); A. David, To Come to the Land: Immigration and Settlement in the 16th Century Eretz Israel (1999), index; J.R. Hacker, in: Shalem, 7 (2002), 133-50; Y. Barnai, ibid. (2002), 199-205; M. Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, in: A. Levy (red.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 90, 92, 99; Y. Harel, Bi-Sefinot shel Esh La-Ma’arav, Temurot Be-Yahadut Surya bi-Tekufat ha-Reformot ha-Otmaniyyot 1840 – 1880 (2003), 103, 173-74; M. Gil, The Jews in Islamic Countries in the Middle Ages (2004), 166, 172, 173, 252, 268, 307, 324, 324, 326, 353, 363; A. Levy (red.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, i: “The Jews, Turks, Ottomans” (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, i: Islamic Law and Society, 10 (2003), 348-75; Z. Keren, Kehillat Yehudei Ruschuk, 1788-1878 (2005), 56, 77, 84, 95-96, 102, 106, 130-32, 134, 143-44.