Denne unavngivne kvinde talte, og disse ord giver et indblik i kvindens tankegang og teologiske perspektiv (5:28). Ikke blot at røre ved ham, men at røre ved selv hans tøj kan give helbredelse af sygdomme. Dette teologiske ræsonnement blev bekræftet af hendes helbredelse.
Sådan som kvinden forstod forandringerne i sit legeme, genkendte Jesus en forandring i sit legeme. Udtørringen af hendes blodgennemstrømning (dvs. hendes “udflåd”) skyldtes “udflåd” af Jesu “kraft” (dunamis i 5:30). Men ingen andre – heller ikke disciplene – genkendte det, der var sluppet ud/transporteret. Ikke engang Jesus var fuldt ud klar over, hvad der var sket. Jesus var ikke villig til at lade udstrømningen af hans “kraft” ske uden anerkendelse. Det var uhensigtsmæssigt at “stjæle” et helbredelsesmirakel. Det var én ting for ham at røre ved andre (f.eks. 1:41; 3:10), men en helt anden sag for personer at røre ved ham.
“Frygt”, ikke frimodighed, fik kvinden til at træde frem denne gang. Alligevel præsenterede hun sig for ham for at afsløre “hele sandheden” (5:33). Hun behøvede ikke at vende tilbage. Hun kunne være sluppet væk med sin helbredelse intakt. Men hun forstod tilsyneladende hans intense blik (perieblepeto, et almindeligt Markusudtryk, der normalt er forbeholdt Jesu blænding ) og kan have erkendt potentialet for offentlig skam, hvis hun blev fanget af denne mandlige healer. Den kulturelle tyngde af hendes situation krævede, at hun vendte tilbage.
Hvor mange medlemmer af denne menneskemængde må ikke have følt sig nervøse efter at have hørt “sandheden” om, at hendes vaginalblødende-selv var kommet i kontakt med så mange af dem før helbredelsen!
Efter sit indledende “blik” (periblepeto) på mængden og omgivelserne var Jesu reaktion temmelig overraskende. Det, der tidligere strømmede fra ham (“kraft”), helbredte hende. Nu ville det, der flød fra hende (“sandhed”), frembringe helbredende, bekræftende ord: “Datter, din tro har gjort dig rask!”
Ghelbredelsen af Jairus’ datter
Fortællingen vender tilbage til rejsen til Jairus’ hus. Forsinkelsen – for at “helbrede” og “tale” med den unavngivne kvinde – førte til en melding fra Jairus’ husstand om, at hans datter allerede var død. Jesus var for sent på den. “Mens han stadig talte” (vers 35) ord af bekræftelse og bekræftelse til den dristige kvinde, hvis “tro” havde gjort hende rask, kom der dårlige nyheder: “Din datter er død.” Men Jesu reaktion på denne nyhed minder os om, hvad slaverede afroamerikanere i det 19. århundrede sang: “Gud kommer måske ikke, når du kalder på ham, men han er der lige til tiden!” På trods af hvordan omstændighederne så ud, var der en fast tro på Guds suverænitet.
Jesus udfordrede Jairus til at holde fast i sin tro (dvs. “bare tro”), en tro, der i første omgang førte ham til helbrederen. Jesus tog også yderligere skridt. Han reducerede antallet af potentielle vidner til tre – Peter, Jakob og Johannes – en indre gruppe, som også ville få andre særlige åbenbaringer ved transfigurationen (9:2-8) og i Getsemane (14:32-42). Denne reduktion af vidner ville fortsætte, efter at den tårevædet kreds i Jairus’ hjem havde latterliggjort Jesu vurdering af situationen (5,40).
I lighed med tidligere helbredelseshistorier rører Jesus ved den unge dame (jf. 1,40-45). Hendes “unge” alder kan være et tegn på, at hun var i den ægteskabelige alder; nogle forskere placerer den passende alder et par år senere. I modsætning til tidligere helbredelsesberetninger taler Jesus her aramaisk: talitha cumi. På grund af sit publikum oversætter Markus ordene (jf. 7,34; 14,36; 15,34), mens de andre evangelier helt udelader de fremmede ord. Et græsksproget publikum, jødisk eller ej, ville måske tro, at de fremmede ord er en del af en eller anden helbredende formel; Markus’ oversættelse forsøgte at modvirke denne idé.
Sluttelig ønskede Jesus “tavshed” om denne helbredelse, ligesom mange andre, der blev udført på den jødiske side af søen. Desuden bad han om mad til den opvoksede pige, hvilket antyder den holistiske mission, der viste hans omsorg for alle behov – åndelige, fysiske, følelsesmæssige, psykologiske og politiske. Denne 12-årige datter af Jairus, et tal, der mindede læserne om Jesu tidligere “datter” (vers 34), begyndte sandsynligvis sin egen “blødning” (et symbol på liv) omkring denne alder.
Kulturelt set nærmede hun sig den alder, der er sædvanlig for ægteskab. Hun blev født i det samme år, hvor kvinden begyndte at bløde uafbrudt. Alligevel blev begge helbredt i samme år. Den ene holdt op med at bløde, hvilket genoprettede hendes liv. Den anden fik sit liv genoprettet, så hun kunne fortsætte med at “bløde” og i sidste ende producere liv.
For det andet kan spørgsmål om urenhed ligge under overfladen af hele fortællingen. Men denne fortælling er ikke en udfordring af renhedssystemet. Snarere blev denne unavngivne kvinde genoprettet (til renhed?). I modsætning til helbredelsen af en mand med spedalskhed (jf. 1,40-45) beordrede Jesus ikke denne kvinde til at præsentere sig selv for en præst til bekræftelse. Alligevel kan det første århundredes (jødiske) kultur have erkendt i denne blødende kvinde og døde pige potentialet for uren kontakt med Jesus … . men han tøvede ikke med at bringe genoprettelse.
Sammenfatning til prædiken
Jesus’ liv giver sammen med hans død livsændrende helbredelse. Det er en helbredende autoritet, der overskrider grænser, både etniske (jf. 5,1-20) og kønsmæssige grænser (jf. 5,21-43). Jesus vælger ikke at efterlade mennesker i de forhold, som han finder dem i. Og han har magten til at ændre denne tilstand.
Har vi det? Kan det kristne samfund ændre betingelserne i menneskers liv? Kan det også bringe helbredelse ind i urolige forhold? Må det ikke også krydse grænser – uanset om de er relateret til etnicitet, køn, race, seksuel orientering, politik eller andre grænser, der opdeler vores samfund – og gå ind for livgivende mening og forandring? Må Gud give os modet til at gøre det!