Konfucianismen er bemærkelsesværdig blandt verdens religiøse traditioner, fordi den hverken er forbundet med erobringer eller korstog. Efter Ming-dynastiets admiral Zheng He’s sidste rejser (1371-1435 e.Kr.) viste de kinesiske konfucianske regimer kun ringe interesse for global udforskning og foretrak at fremme deres interesser gennem den “bløde magt” af civiliserende påvirkninger rettet mod udlandet fra det kinesiske hof.
Det betyder ikke, at konfucianismen mangler forbindelser til imperier eller racisme. Dens karriere som en fremtrædende tradition i Kina begyndte med dens vedtagelse af Han-dynastiet, og stort set alle østasiatiske regimer i de sidste tusind år eller mere har støttet konfucianismen som deres officielle ideologi. Dette skyldtes til dels Kinas overvældende indflydelse som Østasiens ældste og mest imiterede civilisation. Etnocentriske holdninger er dybt rodfæstet i nogle af de tidligste konfucianske traditioner, ifølge hvilke Kinas gamle Zhou-dynasti i det væsentlige skabte skabelonen for det bedste, som mennesker kan være, gøre eller sige. Konfucianske skrifter som Lunyu 9:14 og 12:19 hævder, at “barbarer” (muligvis i det nuværende Korea) ikke kan undgå at blive forvandlet af tilstedeværelsen af en kultiveret kinesisk konfucianer blandt dem, mens 3:5 hævder, at selv kinesiske stater uden herskere har det bedre end ikke-kinesiske stater, der har herskere. På den anden side insisterer andre konfucianske skrifter som Mengzi og andre passager i Lunyu på, at konfuciansk selvkultivering er noget, som alle mennesker er i stand til, selv om man er født ind i en kulturel kontekst, der er mindre gunstig, f.eks. en “barbarisk” region.
Spredningen af konfucianismen over Østasien skete i vid udstrækning på frivillig og konsensusbaseret vis, snarere end ved erobring eller omvendelse. Selv om Kina kontrollerede dele af den koreanske halvø og Vietnam-området tidligt i den fælles æra, var ingen af Kinas naboer i 1000-tallet e.Kr. under direkte kinesisk styre. Arven fra de kinesiske regimer, især i Vietnam og Korea, omfattede dog en omfattende kinesisk indflydelse på den politiske, religiøse og sociale udvikling af ikke-kinesiske kulturer i Østasien. Spredningen af konfucianismen fra Kina til dets nabolande førte til udviklingen af særlige regionale konfucianske traditioner, som beskrevet ovenfor. Historisk set blev konfucianske regimer i Kina, Vietnam og Korea ikke typisk betragtet som aggressive eller militaristiske, og konfucianske lærde var ofte imod krig og andre tvangsforanstaltninger til fordel for at lede ved moralsk overtalelse og eksemplarisk adfærd. Konfucianismen blev imidlertid omfavnet i Japan af både Tokugawa-shogunens krigerregering (1603-1868 e.Kr.) og den genoprettede kejserlige regering i Meiji-, Taisho- og tidlige Showa-perioder (1868-1945 e.Kr.).) indebar konfuciansk medskyldighed i udvidelsen af Japans territoriale grænser, krig mod Japans naboer og forfølgelse af ikke-konfucianske elementer, især buddhistiske og kristne samfund, i Japan.
Japan i begyndelsen af det 20. århundrede e.v.t. er måske det bedste eksempel på et moderne konfuciansk imperium. Fra og med genindførelsen af det direkte kejserlige styre under kejser Meiji i 1868 blev den konfucianske ideologi (som ikke var forbundet med feudalsamfundets fiaskoer i Japan, i modsætning til tilfældet i Kina) brugt til at fremme billedet af herskeren som fader til “familiestaten” (kazoku kokka), som alle hans undersåtter skyldte filial lydighed og respekt over for. I 1890 bekendtgjorde den japanske stat Kyōiku ni Kansuru Chokugo (kejserligt reskript om uddannelse), som blev obligatorisk læsning i de japanske skoler og endog blev det centrale element i offentlige ritualer, hvor undersåtterne svor troskab til kejseren. Teksten lyder bl.a. som følger “Undersåtter, vær høflige over for jeres forældre, kærlige over for jeres brødre og søstre; vær som ægtemænd og hustruer harmoniske, som venner trofaste; bær jer selv i beskedenhed og mådehold; udstræk jeres velvilje til alle.” Den japanske konfucianske opfattelse af kejseren som national forælder fik styrke fra konfucianismens kombination med Shintō-religiøse traditioner, hvor kejseren blev forstået som en kami (guddommeligt væsen), der levede blandt de dødelige.
Den japanske magts udvidelse til Korea, Manchuriet, Taiwan og andre asiatiske regioner medførte en udvidelse af de konfucianske traditioner, om end i former, der var designet til at tjene japanske imperiale interesser, såsom udbredelsen af det kejserlige reskript blandt Japans koloniale undersåtter. Denne konfucianske retorik om imperiet fortsatte og intensiveredes efter Meiji-kejserens regeringstid langt ind i 1930’erne og 1940’erne, hvor højreorienterede nationalistiske elementer i japansk politik fik overtaget og førte Japan ind i en katastrofal erobringskrig, der havde til formål at bringe hele Østasien ind i en harmonisk Kyōeiken (fælles velfærdssfære). Forbindelserne mellem konfucianisme og imperialisme i Japan blev afbrudt, da Japan overgav sig til de allierede i august 1945 efter atombombesprængningen af byerne Hiroshima og Nagasaki. I kølvandet på krigen tvang USA’s besættelsesadministration Japans kejser til at give afkald på sin religiøse status, og den japanske stat fik forbud mod at etablere nogen religiøs tradition, konfuciansk eller anden, som sin officielle ideologi.