Nahuas

Med spaniernes ankomst til Mesoamerika opstod der en ny politisk situation. Perioden er blevet grundigt undersøgt af historikere, og Charles Gibson har udgivet en klassisk monografi med titlen The Aztecs Under Spanish Rule (Aztekerne under spansk styre). Historikeren James Lockhart byggede videre på dette arbejde og udgav The Nahuas After the Conquest i 1992. Han inddeler nahuaernes kolonihistorie i tre faser, hovedsagelig baseret på sproglige beviser i nahuatl-kilder på lokalt niveau, som han antager er et indeks for graden af interaktion mellem spaniere og nahuaer og ændringer i nahuakulturen. En oversigt over nahuaerne i det centrale Mexico under kolonitiden findes i Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.

Første fase (1519-c. 1550) Erobring og tidlig kolonitidRediger

Se også: Aztekiske kodekser
Skildring af tlaxcaltekerne og spanierne ved oprettelsen af koloniprovinsen Tlaxcala i 1545.

Den tidlige periode var præget af de første faser i oprettelsen af kirker af bedemandsbrødre i store og vigtige indianerbyer, hævelsen af kronens kontrol over Ny Spanien ved højesteret (Audiencia) og derefter etableringen af vicekongedømmet samt storhedstiden for erobrernes magt over de indfødte via encomienda. I den indledende fase af kolonitiden var kontakten mellem spanierne og de indfødte befolkninger begrænset. Den bestod mest af bedemænd, der forsøgte at omvende befolkningen til katolicismen, og af en omorganisering af de indfødtes tributsystem til fordel for enkelte spaniere. Det indfødte system, hvor mindre bosættelser betalte tribut og ydede arbejdstjeneste til dominerende politiske enheder, blev omdannet til Encomienda-systemet. Indfødte fra bestemte byer betalte tribut til en spansk encomendero, som fik tildelt arbejdskraft og tribut fra den pågældende by. I denne tidlige periode havde den arvelige indfødte hersker eller tlatoani og adelsmænd fortsat magten lokalt og var nøglen til at mobilisere tribut og arbejdskraft til encomenderos. De var også fortsat indehavere af titler fra perioden før erobringen. De fleste var villige til at acceptere dåben, så optegnelser for denne periode viser nahuaeliter med kristne fornavne (hvilket indikerer dåb), og mange havde den spanske adelstitel don. Et sæt folketællinger på alfabetisk nahuatl for Cuernavaca-regionen omkring 1535 giver os et udgangspunkt for spaniernes indflydelse på nahuatl og viser, at kun få spanske låneord blev overført til nahuatl.

Da spanierne forsøgte at udvide deres politiske dominans til de fjerneste hjørner af Mesoamerika, ledsagede nahuaerne dem som hjælpere. I den tidlige kolonitid blev der oprettet nye nahua-bosættelser i det nordlige Mexico og langt mod syd ind i Mellemamerika. Nahua-styrker udgjorde ofte hovedparten af de spanske militære ekspeditioner, der erobrede andre mesoamerikanske folkeslag, såsom mayaerne, zapotekerne og mixtekerne.

Med de kristne missionærers ankomst var kolonimyndighedernes første prioritet at udrydde de indfødtes religiøse praksis, hvilket de opnåede ved en kombination af vold og trusler om vold og tålmodig opdragelse. Nahuaerne blev døbt med spanske navne. De få nahuaer, som ikke frivilligt opgav deres religiøse praksis, blev hårdt straffet eller henrettet. Nahuaerne inkorporerede dog ofte førkristne praksisser og trosretninger i den kristne religion, uden at myndighederne opdagede det. Ofte fortsatte de med at praktisere deres egen religion i deres hjem, især i landdistrikterne, hvor den spanske tilstedeværelse var næsten helt fraværende, og hvor omvendelsesprocessen gik langsomt.

De nahuaer tog hurtigt den latinske alfabetiske skrift til sig som deres egen. Inden for 20 år efter spaniernes ankomst komponerede nahuaerne tekster på deres eget sprog. I 1536 blev det første universitet i Amerika, Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, indviet. Det blev oprettet af franciskanerne, hvis formål var at uddanne unge Nahua adelsmænd til at blive katolske præster, der var tresprogede: de kunne læse og skrive på spansk, latin og nahuatl.

Anden fase (ca. 1550-c. 1650)Rediger

Der findes et stort antal tekster af og om nahuaer i denne mellemperiode, og i løbet af denne periode absorberede nahuatl et stort antal låneord fra spansk, især navneord for bestemte genstande, hvilket viser den tættere kontakt mellem den europæiske sfære og de indfødte. Nahuatl-verber og syntaks viser imidlertid ingen tegn på virkningen af den spanske kontakt. I midten af det 16. århundrede kan kulturelle forandringer på lokalt plan spores gennem produktionen af alfabetiske nahuatl-tekster. Produktionen af begyndte en bred vifte af skriftlige dokumenter på nahuatl stammer fra denne periode, herunder juridiske dokumenter for transaktioner (salgsbreve), protokoller fra indfødte byråd (cabildo), andragender til kronen og andre.

Institutionelt skiftede den indfødte bystyring fra tlatoanis og adelsmænds styre til oprettelsen af byråd (cabildos) i spansk stil med embedsmænd med spanske standardtitler. En klassisk undersøgelse af Tlaxcala i det 16. århundrede, der var spaniernes vigtigste allierede i erobringen af mexicaerne, viser, at meget af den præhispaniske struktur fortsatte ind i kolonitiden. Der findes et vigtigt sæt cabildooptegnelser på nahuatl for Tlaxcala, som viser, hvordan det lokale styre fungerede i næsten et århundrede.

Med hensyn til religion tvivlede selv de mest nidkære bedemænd fra den første generation i midten og slutningen af det 16. århundrede på nahuamænds evne til at blive kristne præster, så Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco ophørte med at fungere i den henseende, og i 1555 blev indianere udelukket fra at blive ordineret til præstegerning. I lokalsamfundene fortsatte man imidlertid med at bygge og udbygge kirkekomplekser af sten med vægmalerier i blandede indfødte-spanske former. Der blev oprettet broderskaber (cofradías) for at støtte fejringen af en bestemt kristen helgen og fungerede som begravelsesforeninger for medlemmerne. Som et udtryk for personlig fromhed fremmede kirken i denne periode oprettelsen af testamenter, og mange testamentarister donerede penge til deres lokale kirke for at få lov til at sige messer for deres sjæle.

For individuelle nahua-mænd og -kvinder blev det standard at diktere et testamente til en lokal nahua-notar (escribano). Disse testamenter giver betydelige oplysninger om enkeltpersoners bopæl, slægtsforhold og ejendomsbesiddelse giver et vindue til social status, forskelle mellem kønnene og forretningspraksis på lokalt plan. viser ikke kun, at nogle elitemænds læse- og skrivefærdigheder i alfabetisk skrift på nahuatl var en normal del af hverdagen på lokalt plan, og at tanken om at lave et sidste testamente var forventet, selv for dem, der kun havde få ejendele. En række studier i traditionen for det, der nu kaldes New Philology, anvender i vid udstrækning nahuatl-testamenter som kilde.

Tredje fase (ca. 1650-1821) Sen kolonitid til uafhængighedRediger

Fra midten af det syttende århundrede til opnåelsen af uafhængighed i 1821 viser nahuatl en betydelig påvirkning fra den europæiske sfære og en hel række af tosprogethed. Tekster produceret på lokalt niveau, der i slutningen af det sekstende og begyndelsen af det syttende århundrede undertiden var en blanding af billedlige og alfabetiske udtryksformer, var nu primært alfabetiske. I slutningen af det attende århundrede er der tegn på, at der blev skrevet tekster på “nahuatliseret spansk”, skrevet af nahuaer, som nu kommunikerede på deres egen form for spansk. År for år-beretninger om vigtige begivenheder, en tekst kendt som en annal, refererer ikke længere til den præhispaniske periode. Der blev fortsat produceret dokumentation på lokalt niveau for individuelle nahuaer, især testamenter, men de er meget mere forenklede end dem, der blev produceret i slutningen af det 16. århundrede.

Nahuas begyndte at producere en helt ny type tekst, kendt som “primordiale titler” eller blot “titler” (títulos), der hævder de oprindelige samfunds rettigheder til et bestemt område, ofte ved at registrere lokale overleveringer på en atemporal måde. Der er ingen kendt præhispanisk fortilfælde for denne tekstform, og ingen af dem optræder før 1650. Der kan være flere faktorer, der kan være medvirkende til, at disse titler opstod. En af dem kunne være en genopblomstring af den oprindelige befolkning efter årtier med genopretning efter ødelæggende epidemier, hvor lokalsamfundene måske var mindre bekymrede over den spanske indtrængen. En anden kan være kronens bestræbelser på at få reguleret mangelfulde jordrettigheder ved hjælp af en proces kendt som composición. Kronen havde pålagt indfødte samfund at have en minimumsjordbesiddelse på 600 varas, i en ejendom, der var kendt som fundo legal, og at adskille indfødte samfund fra spansk jord med mere end 1.100 varas. Byerne skulle have adgang til vand, højland til indsamling af brænde og landbrugsjord samt fællesarealer til græsningsarealer. På trods af disse påbudte juridiske beskyttelsesforanstaltninger for indianerbyer fortsatte domstolene med at give spanierne medhold, og reglerne om minimumsbesiddelser for indianerbyer blev ignoreret i praksis.

Arbejdsaftaler mellem nahuaer og spaniere var stort set uformelle, snarere end organiseret gennem den hovedsageligt nedlagte encomienda og det dårligt fungerende repartimiento. De spanske godser havde brug for en sikker arbejdsstyrke, som ofte var en blanding af en lille gruppe permanente arbejdere og deltids- eller sæsonarbejdere hentet fra de nærliggende indfødte samfund. Individuelle indianere indgik aftaler med godsejerne i stedet for at arbejdskraften blev mobiliseret via lokalsamfundet. De indfødte samfund fortsatte med at fungere som politiske enheder, men der skete en større opsplitning af enhederne i takt med, at de afhængige landsbyer (sujetos) af hovedbopladsen (cabecera) selv søgte at opnå fuld, uafhængig status. De indfødte embedsmænd var ikke længere nødvendigvis adelsmænd.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.