Der er mindst seks intellektuelle strømninger i det tyvende århundrede, som senere skulle få betydning for kultursociologien. Disse er (1) en særlig læsning af Marx (kaldet vestlig/kulturel/humanistisk/neo-marxisme); (2) (sen) durkheimsk samfundsteori; (3) semiotik og fransk strukturalisme; (4) poststrukturalisme; (5) kulturantropologi; og (6) fænomenologisk sociologi:
To forskere var medvirkende til at fremme marxistisk tænkning ud over historisk materialisme og i retning af en vigtigere rolle for kulturen i den kapitalistiske dominans: Georg Lukács med sit arbejde om varedannelse (og hans genovervejelse af Marx’ Økonomiske og filosofiske manuskripter) og Antonio Gramsci med sin teori om hegemoni, der understregede, at dominans er betinget af kontrol med ideer og overbevisninger i samfundet. Denne marxistiske tankegang blev taget op af den første generation af Frankfurterskolen, især Theodor W. Adorno, Max Horkheimer og Walter Benjamin. En af deres bekymringer var reproduktionen af populærkulturen gennem nye teknologiske midler og dens indvirkning på massesamfundet, som er at hindre kritisk tænkning og fremme kapitalistisk ideologi. Selv om den spillede på værdier som individualitet og valgfrihed, var populærkulturen i virkeligheden standardiseret af den kapitalistiske logik, hævdede de. Louis Althusser etablerede en mere kulturel læsning af Marx’ senere skrifter. Han fokuserede på, hvordan de konstituerende dele af overbygningen – ideologi, stat og retssystem – interagerer for at reproducere kapitalismen, idet han hævdede, at de har en “relativ autonomi” i forhold til deres økonomiske grundlag. Ideer og institutioner tager form i henhold til deres egen logik, men økonomien definerer deres grænser. Det, der forener disse teoretikere, er, at de tillægger kulturen betydning som et undersøgelsesobjekt, men kun i form af ideologi. Ud fra dette synspunkt forhindrer kulturen os i kritisk at vurdere omstændighederne i vores liv og fanger os i en falsk bevidsthed.
Den forsker, der direkte videreførte arven fra Durkheims senere arbejde, er hans nevø, Marcel Mauss. I sit mest kendte værk The Gift argumenterede han for, at udveksling af gaver er centralt i alle samfund verden over. Selv om udvekslingen ofte omfatter varer, er deres materielle værdi sekundær i forhold til den symbolske værdi og de normative forpligtelser, som de indebærer. Maurice Halbwachs er en anden Durkheim-kender fra denne generation, hvis arbejde viser, at den kollektive hukommelse er en central kilde til solidaritet i samfundene. I anden halvdel af det 20. århundrede var de vigtigste intellektuelle figurer, der videreudviklede Durkheims kulturteori, kulturantropologer, især Mary Douglas og Victor Turner, samt sociologen Robert Bellah. Turner tilbød en teori om kulturel forandring med sit begreb liminalitet, som er en overgangstilstand, der er kendetegnet ved en lav grad af strukturering. I modsætning til Durkheims begreb om anomi er den liminale tilstand defineret ved at svække de sociale skelnenheder og fremme kreativiteten. Turner hævdede, at der i disse øjeblikke dannes fællesskaber, der er defineret af lighed og solidaritet (communitas). Mary Douglas var interesseret i kulturel klassifikation og tog Durkheims og Mauss’ arbejde om dette emne op for at studere symbolsk rensning og forurening som grundlaget for social orden. Hvad der betragtes som beskidt og ulækkert kan variere på tværs af kulturer, men er ikke tilfældigt, hævdede hun. I stedet er overbevisninger om forurening baseret på klassifikationsregler og håndhæves af ritualer, hvor man adskiller det rene fra det urene. Robert Bellah argumenterede i sit berømte essay “Civil Religion in America” for, at alle kollektive overbevisninger har en religiøs dimension, selv om de måske vedrører sekulære spørgsmål. Det offentlige liv er ifølge Bellah struktureret af religiøse overbevisninger, som ikke kun henviser til jødisk-kristne ideer, men også til nationale symboler, der er gennemsyret af sakral betydning (f.eks. frihedsstatutten i USA, Brandenburger Tor i Tyskland og Marianne i Frankrig).
Strukturalismen hævder, at den menneskelige erfaring er forankret i grundlæggende mekanismer, som er mønstrede af sproget og kræver objektiv undersøgelse. Kulturanalyse baseret på strukturalismen studerer kultur ‘som sprog’. Den menneskelige handlemåde, som aktualiserer sproget gennem tale, er irrelevant i sådanne analyser. Strukturalismen står især i gæld til Ferdinand de Saussures strukturelle lingvistik. Han skelner langue (sprog) fra parole (tale) og fokuserer udelukkende på førstnævnte og skelner desuden mellem signifié (det, som sproget henviser til) og signifier (det, som henviser til). Hans centrale argument er, at forholdet mellem signifiant og signifié er arbitrært, men konventionelt. Opgaven består derfor i at forstå disse konventioner for signifikation, som altid er struktureret af en modsætning. Med udgangspunkt i Saussures strukturelle lingvistik er det vigtigste referencepunkt for strukturalismen i snæver forstand Claude Lévi-Strauss. Hans vigtigste studieobjekter var mytiske tanker og ritualer, som han afkodede som kulturelle klassifikationssystemer, der er struktureret af lighed og forskel. Lévi-Strauss’ kulturteori har således lighedspunkter med Durkheims teori, selv om han næppe refererede til ham skriftligt.
Roland Barthes fuldendte strukturalismens intellektuelle bevægelse til at anvende semiotik til studiet af kultur. Han insisterede på, at de grundlæggende sproglige distinktioner mellem langue og parole, signifier og signified, kan anvendes på alle kulturelle systemer. Barthes rettede op på en ofte kritiseret svaghed ved Lévi-Strauss’ teori, nemlig at den er statisk, og tilføjede et diakronisk (han kaldte det syntagmatisk) element til analyse af tegn, nemlig ved at undersøge fortællinger. Desuden hævdede han, at signifianter ikke blot betegner signifié’er, men også andre signifianter. I modsætning til denotation (første orden af betydningsdannelse) henviste Barthes til højere ordener af betydningsdannelse som konnotation. Ved at lægge konnotative betydninger oven på hinanden får signifianterne deres eget liv. For Barthes er tegn ikke uskadelige, men en del af ideologiske systemer, hvilket han viste med størst styrke i Mythologier. Han understregede, at semiotik må kombineres med sociologisk analyse for at undersøge, hvordan tegnsystemer, som f.eks. myter, er med til at retfærdiggøre og reproducere sociale ordener. Ud over sine mange andre bidrag tilføjede Barthes således en kritisk dimension til den strukturalistiske analyse.
Poststrukturalismen, som Barthes delvist var pioner for, er en forskelligartet intellektuel bevægelse, der søger at forfine strukturalistisk tænkning. Ligesom strukturalismen beskæftiger poststrukturalismen sig med sprog og symbolske former som f.eks. fortællinger, myter og kulturelle koder. Den beskæftiger sig ikke med det suveræne individ, men med, hvordan subjektiviteter påvirkes af semiotiske systemer under visse historiske omstændigheder (i modsætning til strukturalismen). I modsætning til Saussure og i forlængelse af Barthes’ begreb om konnotation afviser poststrukturalismen adskillelsen mellem signifiant og signifié og hævder, at signifié’er altid selv er signifiant. I modsætning til strukturalismen er poststrukturalismen mere kritisk over for sine egne betingelser for vidensproduktion og forestillingen om analytikeren som en objektiv observatør. I tilknytning hertil er poststrukturalismen mere følsom over for, hvordan kulturelle systemer påvirkes af magt. På den ene side undersøges magt som evnen til at bryde kulturelle systemer op. På den anden side spørges der til, hvordan magt lukker kulturelle ordener og får dem til at fremstå naturlige. Det er f.eks. det, som Foucaults idé om “dispositif” beskæftiger sig med, og som dækker over den sammenfiltring af institutionelle og diskursive ordener, der begrænser og forudbestemmer, hvad der betragtes som normalt og unormalt. Et grundlæggende analytisk træk i poststrukturalismen er, at den ser på symbolske ordener som adskilt fra en ydre ‘Anden’, som er nødvendig for at definere og opretholde deres grænser.
Michel Foucault foretog overgangen fra strukturalisme til poststrukturalisme i sit eget arbejde ved i stigende grad at fokusere på de magtformationer, der genereres af ekspertdiskurser. I hans teori kontrollerer diskursen tænkning og praksis, og som i strukturalismen er menneskelig handlekraft uden betydning. Bortset fra hans voksende interesse for magtforhold har hans opmærksomhed på historiske processer altid adskilt hans arbejde fra den strukturalistiske tradition. Foucaults analyse af diskursen sporer de underliggende epistemiske antagelser og sandhedskrav samt de institutionelle formationer og praksisser, der følger heraf. Et element, der forener hans påstande om historie og magt, er, at der i moderniteten sker en overgang fra suveræn magt (baseret på hierarki, fysiske, offentlige og ritualiserede former for straf) til disciplinær magt (baseret på overvågning og rationalitet), som er mere dybtgående ved at ændre og kontrollere adfærd, tænkning og kropslige funktioner indefra. I modsætning til den marxistiske ideologitænkning er Foucaults teori fri for antagelser om diskursers grundlag og tillader større analytisk autonomi, hvilket gør den til et centralt referencepunkt for kultursociologien.
En anden central figur inden for poststrukturalismen er Jacques Derrida, hvis arbejde tog fat på fortolkningshandlingen af tekster. I første omgang og i overensstemmelse med de Saussure skabes betydninger altid gennem kontrast til fraværende tegn (“tavsheder”). Derrida insisterede på teksters mangfoldighed, kontekstualitet og uendelige spredning af betydninger i stedet for de endelige, fastlåste betydninger, som den (strukturalistiske) analytiker hævder. Derrida påviste, at selv de mest kanoniske tekster kan fortolkes på måder, der ikke blot giver alternative, men også modstridende læsninger. Tekster har således en vis autonomi i forhold til deres forfatteres intentioner og er altid behæftet med tvetydighed. En søgen efter “sandhed” i tekster er derfor meningsløs, og i stedet bør analytikeren engagere sig i dekonstruktion, dvs. i en legende hermeneutisk fortolkning, der gennemsøger tekster fra mange forskellige vinkler. Desuden er målet med dette foretagende at undersøge, hvordan (forskellige) mennesker giver tekster mening (på forskellige måder).
Suden Mary Douglas og Victor Turner har en anden kulturantropolog haft stor indflydelse på den kulturelle vending i samfundsvidenskaberne i almindelighed og kultursociologien i særdeleshed: Clifford Geertz. Geertz, der var påvirket af Max Webers fortolkningsmetode samt Talcott Parsons vægt på kulturelle værdier og normer, udviklede en hermeneutisk tilgang til kultur. Under sine omfattende etnografiske udforskninger i Indonesien og Marokko udviklede han et perspektiv, der betragtede kultur som gennemtrængende i alle aspekter af vores liv og som værdig til at blive studeret på sine egne betingelser og på en fortolkende måde. Resultatet er en “tyk beskrivelse”, en tæt tekstureret og etnografisk skildring af betydninger og erfaringer i lokale omgivelser, som drager større konklusioner om den pågældende kultur. Geertz holdt sig dog fra bredere teoretiske påstande, der rækker ud over de kulturelle kontekster, som hans undersøgelser indgår i. Senere kultursociologer ville tage denne udfordring op.
Fænomenologiske tilgange, såsom symbolsk interaktionisme og etnometodologi, er yderligere påvirkninger af kultursociologien. Tænkere med tilknytning til disse intellektuelle bevægelser insisterer p{³} den situationelle konstruktion af mening af menneskelige agenter. For kultursociologer, der er interesseret i semiotik, er disse værkers indflydelse begrænset. For andre er Alfred Schütz, Peter Berger og Thomas Luckmann samt Erving Goffman, Harold Garfinkel og Harvey Sacks vigtige indflydelser (dette er f.eks. særligt synligt inden for visse dele af videnskabs- og teknologistudier).