Traditionel afrikansk religion/spiritualitet: Kommunikation mellem de levende og de levende-døde
Nigosian (1994: 4) definerede religion generelt som “en opfindelse eller skabelse af det menneskelige sind til regulering af al menneskelig aktivitet, og denne kreative aktivitet er en menneskelig nødvendighed, der tilfredsstiller de åndelige ønsker og behov, der er iboende i den menneskelige natur”. Især den traditionelle afrikanske religion kan beskrives som stammelignende (Van der Walt, 2003). Med andre ord varierer dens praksis fra stamme til stamme, men substansen er den samme overalt i Afrika. En stamme defineres som en “social opdeling i et traditionelt samfund bestående af familier eller samfund, der er forbundet af sociale, religiøse eller blodsbånd, med en fælles kultur og dialekt, og som typisk har en anerkendt leder” (Pearsall, 2001: 1530).
Den traditionelle afrikanske religion havde eksisteret i mange århundreder før ankomsten af vestlige kristne missionærer og vestlige politiske ekspeditioner til det afrikanske kontinent. Med udfordringen til og vestliggørelsen af det afrikanske kontinent i det 19. århundrede blev mange afrikanere kristne, ikke af egen fri vilje, men via intimidering. Ikke desto mindre er det også værd at nævne, at andre blev kristne efter eget valg (Nigosian, 1994). I mange dele af apartheidens Sydafrika skulle et afrikansk barn have et “kristent” navn, før det kunne blive indskrevet i en grundskole. Det var her, at mange afrikanske børn blev introduceret og “konverteret” til den kristne religion. I modsætning til kolonimyndighedernes og apartheidregeringens intentioner førte denne tvangskonvertering og vesterlandisering ikke til, at afrikanerne helt opgav det traditionelle afrikanske sundhedssystem og den afrikanske religion (Nigosian, 1994). I stedet praktiserede mange afrikanere vestlige og traditionelle afrikanske religioner sideløbende og benyttede sig som sådan af tjenester fra både det traditionelle og det vestlige sundhedssystem (Nigosian, 1994).
For vestliggørelsen havde afrikanerne altid troet på Gud og forfædrene og havde været dybt spirituelle. Dette er i modstrid med nogle koloniale myndigheders og kristne missionærers generelle opfattelse af, at afrikanerne var vantro. Afrikanerne troede og tror fortsat på forfædrenes evige og allestedsnærværende ånd og på den almægtige Gud. Forfædrene kaldes med forskellige navne afhængigt af ens etniske oprindelse. Bapedi, Batswana og Basotho kalder dem “badimo”. Amazulu- og Amaxhosa-folket kalder dem henholdsvis “amadlozi” og “iinyanya”.
Forfædrene er de “levende døde”, medfølende ånder, som er blodsbeslægtede med de mennesker, der tror på dem. Forfædrene fortsætter med at vise interesse i dagligdagen for de slægtninge, der stadig er i live (Van Dyk, 2001). De er over de levende og omfatter bl.a. afdøde/afdøde forældre, bedsteforældre, oldeforældre, oldeforældre, tanter og onkler. Disse ånder fungerer, fordi de er gået over på den anden side af livet, som mæglere mellem de levende og Gud. Denne måde at leve på betragtes som ærbødighed, veneration eller erindring om forfædrene og ikke som forfædredyrkelse (Berg, 2003). Ordet “tilbedelse” er derfor uhensigtsmæssigt, når der henvises til kommunikationen mellem afrikanerne og forfædrene, da forfædrene ikke tilbedes, men mindes og æres af deres slægtninge (Child & Child, 1993). I traditionel afrikansk religion er Gud over og hinsides forfædrene og kaldes den øverste skaber/det øverste væsen og universets vigtigste søjle (Thorpe, 1993). Dette er et aspekt, som mange mennesker, der ikke tilslutter sig dette trossystem, ikke forstår: at den Gud, som de traditionelle afrikanske religionstilhængere dyrker, er den samme Gud, som kristne og andre religiøse grupperinger tror på. Fordi den afrikanske religion ærer og holder Gud i højsædet, taler de tilbedende ikke direkte til ham. Deres bønner og ønsker kommunikeres til ham gennem forfædrene. Dette hjælpes ofte ved at indhente hjælp fra en traditionel healer, som rådgiver om, hvordan man kommunikerer med forfædrene, afhængigt af formålet med kommunikationen og den type ritual, der skal udføres.
Traditionel afrikansk religion omfatter derfor en kommunikationskæde mellem tilbedere og den almægtige Gud. Denne kæde er som forventet påvirket af den kulturelle kontekst, som den eksisterer i, ligesom kristendommen og andre religioner er indlejret i deres særlige kulturelle miljøer. Kristne kommunikerer direkte med Gud eller gennem Jesus Kristus, mens de traditionelle afrikanske religiøse troende kommunikerer med Gud gennem de afdøde slægtninge. De afdøde slægtninge er “midler til et mål” og ikke et mål i sig selv. De afdøde slægtninge er formidlere af deres slægtninges bønner til den Almægtige.
I nogle tilfælde foregår kommunikationen mellem de levende, de levende døde og Gud gennem den rituelle slagtning af et dyr (Gumede, 1990). Praksis med rituel slagtning i traditionel afrikansk religion er beslægtet med de dyreofringer, der blev udført af mennesker i det gamle testamente i Bibelen. Man kan hævde, at den væsentligste forskel er, at folk i Det Gamle Testamente ofrede dyr direkte til Gud, mens de traditionelle afrikanske religiøse troende ofrer dyr til Gud gennem deres afdøde slægtninge, der har opnået status som forfædre og derfor er mæglere mellem deres levende slægtninge og Gud. Forskellige typer dyr kan slagtes med henblik på at kommunikere mellem de levende, forfædrene og Gud. Det drejer sig bl.a. om kyllinger, geder og kvæg, afhængigt af forfædrenes instruktioner eller præferencer. Slagtningen af et dyr skal foregå korrekt og på et passende sted. Sådanne ofre kan f.eks. ikke foretages på de moderne slagterier. De skal foretages på den eller de pågældende personers hjemsted, så blodet kan spildes der. Blod er et yderst vigtigt aspekt i den traditionelle afrikanske religion og skikke. Det tjener som et bånd mellem forfædrene og deres efterkommere. Dette er en af grundene til, at der skal slagtes et dyr, når to personer f.eks. gifter sig. Blodet fra det slagtede dyr menes at være det evige bånd mellem familierne og forfædrene til de to familier, der forenes gennem bruden og brudgommen. Gumede (1990) forklarer, at der er tre grundlæggende principper for en korrekt udført ofring. Disse er, at der skal være et passende dyr, f.eks. en ko eller en tyr af en bestemt farve afhængigt af lejligheden, der skal være hjemmebrygget øl og røgelse.
Opfer og ærbødighed over for forfædrene er ikke begrænset til forfædrene på det personlige og familiemæssige plan. Disse former for ofringer kan også i en længerevarende hungersnødperiode, der truer menneskers, dyrs og planters liv, foretages til det, der normalt kaldes “landsbyens forfædre”, som er ånderne fra afdøde høvdinge og andre højtstående kongelige personer. I Bapedi-stammen, der findes i Limpopo-provinsen nord for Sydafrika, sker dette ved at samle alle landsbyens piger, som stadig er jomfruer og endnu ikke har gennemgået overgangsretten til kvindelighed eller voksenliv. Disse piger henter vand fra floden ved hjælp af beholdere lavet af ler, kaldet “meetana” (“måana” – ental) (Harries, 1929). Dette vand blandes omhyggeligt med regnmedicin til at drysse jorden med (Hammond-Tooke, 1974). Dette sker under ordentlig vejledning af den øverste traditionelle healer for den pågældende landsby, kaldet “Ngaka ya Moshate” i Sepedi. Man mener, at regnen vil falde, så snart pigerne kommer tilbage fra floden efter at have udført de nødvendige ritualer både ved floden og på det sted, hvor de afdøde høvdinge er begravet. Det skal understreges, at disse ritualer ikke kan udføres uden regnmagerens instruktioner og forfædrenes åndelige vejledning. Hvis det sker, at disse regnritualer ikke giver tilfredsstillende resultater, udføres et andet ritual. Dette indebærer, at landsbyens mænd jager en type buk med korte horn, kaldet “Kome”. Bukken skal fanges levende og bringes til regnmanden, som blander noget af bukkens pels med regnmedicin og påkalder forfædrene for at overøse landsbyen og dens omgivelser med regn (Eiselen & Schapera, 1962).