Efter revolutionen i 1917 besluttede myndighederne i Sovjetunionen at afskaffe brugen af det arabiske alfabet i de oprindelige sprog i det sovjetisk kontrollerede Centralasien, i Kaukasus og i Volga-regionen (herunder Tatarstan). Dermed blev de lokale muslimske befolkninger afskåret fra at blive udsat for Koranens sprog og skriftsystem. Det nye alfabet til disse sprog var baseret på det latinske alfabet og var også inspireret af det tyrkiske alfabet. I slutningen af 1930’erne var politikken imidlertid blevet ændret. I 1939-1940 besluttede Sovjetunionen, at en række af disse sprog (herunder tatarisk, kasakhisk, usbekisk, turkmensk, tadsjikisk, kirgisisk, aserbajdsjansk og basjkirisk) fremover skulle anvende variationer af den kyrilliske skrift. Det blev hævdet, at skiftet blev foretaget “på grund af krav fra arbejderklassen.”
Fra begyndelsen af 1920’erne til midten af 1930’erne: IndigeniseringRediger
Stalins Marxism and the National Question (1913) udgjorde den grundlæggende ramme for nationalitetspolitikken i Sovjetunionen. De første år af denne politik, fra begyndelsen af 1920’erne til midten af 1930’erne, var styret af politikken om korenizatsiya (“indfødning”), hvor det nye sovjetiske regime forsøgte at vende de langsigtede virkninger af russificeringen på de ikke-russiske befolkninger. Mens regimet forsøgte at etablere sin magt og legitimitet i hele det tidligere russiske imperium, gik det i gang med at opbygge regionale administrative enheder, rekruttere ikke-russere til lederstillinger og fremme ikke-russiske sprog i statsadministrationen, domstolene, skolerne og massemedierne. Det slogan, der blev fastlagt, var, at lokale kulturer skulle være “socialistiske i indhold, men nationale i form”. Det vil sige, at disse kulturer skulle omdannes til at være i overensstemmelse med kommunistpartiets socialistiske projekt for det sovjetiske samfund som helhed, men have aktiv deltagelse og ledelse af de indfødte nationaliteter og primært fungere på de lokale sprog.
Den tidlige nationalitetspolitik delte med den senere politik det formål at sikre kommunistpartiets kontrol over alle aspekter af det sovjetiske politiske, økonomiske og sociale liv. Den tidlige sovjetiske politik til fremme af det, som en forsker har beskrevet som “etnisk partikularisme” og en anden som “institutionaliseret multinationalitet”, havde et dobbelt mål. På den ene side havde det været et forsøg på at modvirke russisk chauvinisme ved at sikre en plads til de ikke-russiske sprog og kulturer i det nyligt dannede Sovjetunionen. På den anden side var det et middel til at forhindre dannelsen af alternative etnisk baserede politiske bevægelser, herunder pan-islamisme og pan-tyrkisme. En måde at opnå dette på var at fremme, hvad nogle betragter som kunstige sondringer mellem etniske grupper og sprog i stedet for at fremme en sammensmeltning af disse grupper og et fælles sæt af sprog baseret på tyrkisk eller et andet regionalt sprog.
Den sovjetiske nationalitetspolitik fra de tidlige år forsøgte at modvirke disse to tendenser ved at sikre et minimum af kulturel autonomi for ikke-russiske nationaliteter inden for et føderalt system eller en føderal regeringsstruktur, selv om man fastholdt, at det regerende kommunistparti var monolitisk, ikke føderalt. En proces med “national-territorial afgrænsning” (ru:национально-территориальное размежежевание) blev iværksat for at definere de officielle territorier for de ikke-russiske befolkninger i Sovjetunionen. Det føderale system gav højeste status til unionsrepublikkernes titulære nationaliteter og lavere status til titulære nationaliteter i autonome republikker, autonome provinser og autonome okrugs. I alt havde omkring 50 nationaliteter en republik, en provins eller et okrug, som de havde nominel kontrol med i det føderale system. Føderalismen og udbuddet af modersmålsundervisning efterlod i sidste ende som en arv en stor ikke-russisk offentlighed, der blev uddannet på deres etniske gruppers sprog, og som identificerede et bestemt hjemland på Sovjetunionens område.
Sidst i 1930’erne og i krigstid: Russisk kommer i forgrundenRediger
I slutningen af 1930’erne var der imidlertid et bemærkelsesværdigt politisk skift. Udrensninger i nogle af de nationale regioner, såsom Ukraine, havde fundet sted allerede i begyndelsen af 1930’erne. Før vendepunktet i Ukraine i 1933 førte en udrensning af Veli Ibrahimov og hans ledelse i Krim-ASSR i 1929 for “national afvigelse” til en russificering af regering, uddannelse og medierne og til oprettelsen af et særligt alfabet for krimtatarer til erstatning for det latinske alfabet. Af de to farer, som Josef Stalin havde identificeret i 1923, blev det nu sagt, at den borgerlige nationalisme (lokal nationalisme) var en større trussel end den storrussiske chauvinisme (stormagtschauvinisme). I 1937 blev Faizullah Khojaev og Akmal Ikramov afsat som ledere af den usbekiske SSR og i 1938, under den tredje store Moskva-skueproces, dømt og efterfølgende henrettet for påståede antisovjetiske nationalistiske aktiviteter.
Når Stalin, en russificeret georgier, blev ubestridt leder af Sovjetunionen, fik det russiske sprog større vægt. I 1938 blev russisk et obligatorisk undervisningsfag i alle sovjetiske skoler, også i de skoler, hvor et ikke-russisk sprog var det primære undervisningsmiddel i andre fag (f.eks. matematik, naturvidenskab og samfundsfag). I 1939 fik de ikke-russiske sprog, der havde fået latinbaserede skrifter i slutningen af 1920’erne, nye skrifter baseret på den kyrilliske skrift. En sandsynlig begrundelse for disse beslutninger var følelsen af en forestående krig, og at russisk var kommandosproget i Den Røde Hær.
For og under Anden Verdenskrig deporterede Josef Stalin flere hele nationaliteter til Centralasien og Sibirien på grund af deres formodede samarbejde med de tyske angribere: Volga-tyskere, krimtatarer, tjetjenere, ingusher, balkanere, kalmukere og andre. Kort efter krigen deporterede han også mange ukrainere, baltere og estere til Sibirien.
Efter krigen blev det russiske folks ledende rolle i den sovjetiske familie af nationer og nationaliteter fremmet af Stalin og hans efterfølgere. Dette skift blev tydeligst understreget af Kommunistpartiets generalsekretær Stalins skål på sejrsdagen for det russiske folk i maj 1945:
Jeg vil gerne udbringe en skål for vort sovjetiske folks og først og fremmest det russiske folks helbred.
Jeg skåler først og fremmest for det russiske folks helbred, fordi det i denne krig opnåede generel anerkendelse som Sovjetunionens førende kraft blandt alle nationaliteter i vort land.
Det at udnævne den russiske nation til primus inter pares var en total omvæltning i forhold til Stalins erklæring 20 år tidligere (som indvarslede korenizatsiya-politikken) om, at “vores partis første umiddelbare opgave er energisk at bekæmpe de overlevende rester af storrussisk chauvinisme”. Selv om den officielle litteratur om nationaliteter og sprog i de efterfølgende år fortsat talte om, at der var 130 ligeværdige sprog i Sovjetunionen, blev der i praksis tilsluttet et hierarki, hvor nogle nationaliteter og sprog fik særlige roller eller blev betragtet som havende en anden fremtid på lang sigt.
Slut 1950’erne til 1980’erneRediger
1958-59 uddannelsesreform: forældre vælger undervisningssprogRediger
En analyse af udgivelsen af lærebøger viste, at der blev tilbudt undervisning i mindst et år og i mindst første klasse (årgang) på 67 sprog mellem 1934 og 1980. De uddannelsesreformer, der blev iværksat, efter at Nikita Khrusjtjov blev kommunistpartiets førstesekretær i slutningen af 1950’erne, indledte imidlertid en proces med at erstatte ikke-russiske skoler med russiske skoler for de nationaliteter, der havde lavere status i det føderale system, eller hvis befolkninger var mindre eller udviste udbredt tosprogethed i forvejen. Nominelt set blev denne proces styret af princippet om “frivilligt forældrevalg”. Men andre faktorer spillede også ind, herunder gruppens størrelse og formelle politiske status i det sovjetiske føderale hierarki og det fremherskende niveau af tosprogethed blandt forældrene. I begyndelsen af 1970’erne fungerede skoler, hvor ikke-russiske sprog var det primære undervisningsmiddel, på 45 sprog, mens yderligere syv indfødte sprog blev undervist som fag i mindst et klasseår. I 1980 blev der tilbudt undervisning i 35 ikke-russiske sprog fra befolkningerne i Sovjetunionen, hvilket er lidt over halvdelen af antallet i begyndelsen af 1930’erne.
Og i de fleste af disse sprog blev der desuden ikke tilbudt undervisning i hele den 10-årige undervisningsplan. For eksempel blev der i RSFSR i 1958-59 kun tilbudt fuld 10-årig skolegang på modersmålet på tre sprog: russisk, tatarisk og basjkirisk. Og nogle nationaliteter havde minimal eller ingen modersmålsundervisning på modersmålet. I 1962-1963 gik 27 % af de ikke-russiske nationaliteter, der var hjemmehørende i RSFSR, i russisksprogede skoler i klasse I-IV (grundskole), mens 53 % af børnene i klasse V-VIII (ufuldstændigt gymnasium) gik i russisksprogede skoler, og 66 % af børnene i klasse IX-X gik i russisksprogede skoler. Selv om mange ikke-russiske sprog stadig blev tilbudt som studieretningsfag på et højere klassetrin (i nogle tilfælde gennem hele det almene gymnasium – 10. klasse), accelererede mønstret for anvendelse af russisk sprog som det primære undervisningsmedium, efter at Khrusjtjovs forældrevalgsprogram blev sat i gang.
Presset for at konvertere det primære undervisningsmedium til russisk var tydeligvis større i byområderne. F.eks. gik i 1961-62 angiveligt kun 6% af de tatariske børn, der boede i byområder, i skoler, hvor tatarisk var det primære undervisningsmiddel. På samme måde fandtes der i Dagestan i 1965 kun skoler, hvor det indfødte sprog var det primære undervisningsmiddel, i landdistrikterne. Mønstret var sandsynligvis det samme, om end mindre ekstremt, i de fleste af de ikke-russiske unionsrepublikker, selv om skoleundervisningen i byområderne i Hviderusland og Ukraine var stærkt russificeret.
Doktrinen indhenter praksis: tilnærmelse og sammensmeltning af nationerRediger
Dette afsnit har brug for yderligere citater til verifikation. Hjælp venligst med at forbedre denne artikel ved at tilføje citater til pålidelige kilder. Ukilderet materiale kan blive anfægtet og fjernet. (November 2012) (Lær hvordan og hvornår du kan fjerne denne skabelonbesked)Fremme af føderalisme og af ikke-russiske sprog havde altid været en strategisk beslutning, der havde til formål at udvide og fastholde kommunistpartiets styre. På det teoretiske plan var det imidlertid kommunistpartiets officielle doktrin, at nationalitetsforskelle og nationaliteter som sådan til sidst ville forsvinde. I den officielle partidoktrin, som den blev omformuleret i Sovjetunionens Kommunistiske Partis tredje program, der blev introduceret af Nikita Khrusjtjov på den 22. partikongres i 1961, blev det ganske vist i programmet fastslået, at etniske forskelle med tiden ville forsvinde, og at alle nationaliteter i Sovjetunionen ville indføre et fælles sprog, men “udslettelsen af nationale forskelle, og især sproglige forskelle, er en betydeligt mere langvarig proces end udslettelsen af klasseskel”. På det tidspunkt var de sovjetiske nationer og nationaliteter imidlertid i gang med en dobbelt proces af yderligere blomstring af deres kulturer og af tilnærmelse eller tilnærmelse (сближение – sblizhenie) til en stærkere union. I sin rapport om programmet til kongressen brugte Khrusjtjov et endnu stærkere sprog: at processen med yderligere tilnærmelse (sblizhenie) og større enhed mellem nationerne i sidste ende ville føre til en sammensmeltning eller fusion (слияние – sliyanie) af nationaliteterne.
Khrusjtjovs formel om tilnærmelse-fusionering blev dog modereret en smule, da Leonid Bresjnev afløste Krusjtjov som generalsekretær for det kommunistiske parti i 1964 (en post, som han havde indtil sin død i 1982). Bresjnev hævdede, at tilnærmelse i sidste ende ville føre til en fuldstændig “enhed” af nationaliteterne. “Enhed” var et tvetydigt begreb, fordi det enten kunne indebære opretholdelse af separate nationale identiteter, men et højere niveau af gensidig tiltrækning eller lighed mellem nationaliteterne, eller den totale forsvinden af etniske forskelle. I den daværende politiske kontekst blev “rapprochement-enhed” betragtet som en opblødning af det pres i retning af russificering, som Khrusjtjov havde fremmet med sin støtte til sliyanie.
Den 24. partikongres i 1971 lancerede imidlertid ideen om, at der var ved at blive dannet et nyt “sovjetfolk” på Sovjetunionens territorium, et fællesskab, for hvilket det fælles sprog – “sovjetfolkets” sprog – var det russiske sprog, i overensstemmelse med den rolle, som russisk allerede spillede for de broderlige nationer og nationaliteter på territoriet. Dette nye fællesskab blev betegnet som et folk (народ – narod), ikke som en nation (нация – natsiya), men i den sammenhæng indebar det russiske ord narod (“folk”) et etnisk fællesskab, ikke blot et civilt eller politisk fællesskab.
Så var der indtil slutningen af sovjettiden blevet givet en doktrinær rationalisering af nogle af de praktiske politiske skridt, der blev taget inden for områderne uddannelse og medierne. For det første accelererede overgangen fra mange “nationale skoler” (skoler baseret på lokale sprog) til russisk som undervisningsmiddel under Khrusjtjov i slutningen af 1950’erne og fortsatte ind i 1980’erne.
For det andet blev den nye doktrin brugt til at retfærdiggøre det russiske sprogs særlige plads som “sprog for kommunikation mellem nationaliteterne” (язык межнационального общения) i Sovjetunionen. Brugen af udtrykket “inter-nationalitet” (межнациональное) frem for det mere konventionelle “international” (международное) fokuserede på det russiske sprogs særlige interne rolle snarere end på dets rolle som et sprog i den internationale diskurs. At russisk var det mest udbredte sprog, og at russerne udgjorde flertallet af landets befolkning, blev også nævnt som begrundelse for det russiske sprogs særlige plads i regering, uddannelse og medier.
På SUKP’s 27. partikongres i 1986, som blev ledet af Mikhail Gorbatjov, gentog det 4. partiprogram formlerne fra det tidligere program:
Karakteristisk for de nationale relationer i vort land er både nationernes og nationaliteternes fortsatte blomstring og den kendsgerning, at de støt og frivilligt nærmer sig hinanden på grundlag af lighed og broderligt samarbejde. Hverken kunstigt skub eller tilbageholdelse af de objektive udviklingstendenser er tilladt her. I et langsigtet historisk perspektiv vil denne udvikling føre til fuldstændig enhed mellem nationerne…. alle borgere i Sovjetunionen vil have lige ret til at bruge deres modersmål og til fri udvikling af disse sprog, hvilket også vil blive sikret i fremtiden. Samtidig giver det at lære det russiske sprog, som det sovjetiske folk frivilligt har accepteret som et kommunikationsmiddel mellem forskellige nationaliteter, ud over ens eget sprog, en bredere adgang til videnskabens og teknologiens resultater og til sovjetisk kultur og verdenskultur.
Sproglig og etnisk russificeringRediger
Nogle faktorer, der fremmer russificeringRediger
Minsk, Hviderusland, 2011: gammelt gadeskilt på hviderussisk sprog (til højre) erstattet med nyt på russisk sprog (til venstre).Fremskridt i udbredelsen af russisk sprog som andetsprog og den gradvise fortrængning af andre sprog blev overvåget i sovjetiske folketællinger. De sovjetiske folketællinger i 1926, 1937, 1939 og 1959 havde inkluderet spørgsmål om “modersmål” (родной язык) såvel som “nationalitet”. Folketællingerne i 1970, 1979 og 1989 tilføjede til disse spørgsmål et spørgsmål om “andet sprog for folkene i Sovjetunionen”, som en person kunne “bruge flydende” (свободно владдеть). Det spekuleres, at det eksplicitte mål med det nye spørgsmål om “andet sprog” var at overvåge udbredelsen af russisk som sprog for international kommunikation.
Hvert af de officielle hjemlande i Sovjetunionen blev betragtet som det eneste hjemland for den titulære nationalitet og dens sprog, mens det russiske sprog blev betragtet som sprog for interetnisk kommunikation for hele Sovjetunionen. Derfor var der i det meste af sovjettiden, især efter at korenizatsiya-politikken (indfødsretspolitikken) ophørte i 1930’erne, generelt ingen skoler, hvor der kunne undervises i ikke-russiske sovjetsprog, til rådighed uden for disse etniciteters respektive etnisk baserede administrative enheder. Nogle undtagelser syntes at involvere tilfælde af historiske rivaliseringer eller assimilationsmønstre mellem ikke-russiske nabogrupper, som f.eks. mellem tatarer og basjkirer i Rusland eller mellem større centralasiatiske nationaliteter. F.eks. blev der selv i 1970’erne tilbudt skoleundervisning på mindst syv sprog i Usbekistan: Russisk, usbekisk, tadsjikisk, kasakhisk, turkmensk, kirgisisk og karakalpak.
Selv om alle sprog formelt set var ligeværdige, var den russiske/lokale tosprogethed i næsten alle sovjetrepublikker “asymmetrisk”: titulærnationen lærte russisk, mens immigrerende russere generelt ikke lærte det lokale sprog.
Dertil kommer, at mange ikke-russere, der boede uden for deres respektive administrative enheder, havde en tendens til at blive russificeret sprogligt; det vil sige, at de ikke blot lærte russisk som andetsprog, men at de også antog det som deres hjemsprog eller modersmål – selv om nogle stadig beholdt deres følelse af etnisk identitet eller oprindelse, selv efter at de skiftede deres modersmål til russisk. Dette omfatter både de traditionelle samfund (f.eks, litauere i det nordvestlige Hviderusland (se Østlige Vilnius-regionen) eller Kaliningrad Oblast (se Mindre Litauen)) og de samfund, der opstod i sovjettiden, f.eks. ukrainske eller hviderussiske arbejdere i Kasakhstan eller Letland, hvis børn primært gik i de russisksprogede skoler, og således taler de efterfølgende generationer primært russisk som modersmål; f.eks. angav 57 % af Estlands ukrainere, 70 % af Estlands hviderussere og 37 % af Estlands letter russisk som modersmål i den sidste sovjetiske folketælling i 1989. Russisk erstattede også jiddisch og andre sprog som hovedsprog i mange jødiske samfund inden for Sovjetunionen.
En anden konsekvens af blandingen af nationaliteter og udbredelsen af tosprogethed og sproglig russificering var væksten af etniske blandede ægteskaber og en proces af etnisk russificering – at komme til at kalde sig selv russisk af nationalitet eller etnicitet, og ikke blot at tale russisk som andetsprog eller bruge det som hovedsprog. I de sidste årtier af Sovjetunionen gik det meget hurtigt med etnisk russificering (eller etnisk assimilation) for nogle få nationaliteter som f.eks. karelerne og mordvinerne. Hvorvidt børn født i blandede familier, hvor en af forældrene var russer, sandsynligvis ville blive opdraget som russere, var imidlertid afhængig af konteksten. F.eks. valgte flertallet af børn i familier, hvor den ene forælder var russer og den anden ukrainer, der boede i Nordkasakhstan, russisk som nationalitet i deres interne pas i en alder af 16 år. Børn af blandede russiske og estiske forældre, der boede i Tallinn (Estlands hovedstad), eller blandede russiske og lettiske forældre, der boede i Riga (Letlands hovedstad), eller blandede russiske og litauiske forældre, der boede i Vilnius (Litauens hovedstad), valgte dog oftest som deres egen nationalitet den nationalitet, der var titulæret i deres republik – ikke russisk.
Mere generelt var mønstrene for sproglig og etnisk assimilation (russificering) komplekse og kan ikke forklares af en enkelt faktor, f.eks. uddannelsespolitik. Af betydning var også gruppernes traditionelle kulturer og religioner, deres bopæl i by- eller landområder, deres kontakt med og eksponering for russisk sprog og etniske russere samt andre faktorer.
