Denne Dharma er den mest fremragende af alle Lærdomme, selv om
den er vanskelig at mestre og svær at forstå; selv de vise i
Kina ville have haft svært ved at fatte den. Den skænker uendelige
og umådelige velsignelser og frugter, selv opnåelsen af
supreme bodhi, oplysning. Ligesom chintamani-juvelen er
sagt til at opfylde ethvert behov i overensstemmelse med begæret, således vil den herlige Dharmas skatte
når den aldrig ophøre med at give fuld respons til
de, der søger efter den. Ydermere er Dharmaen kommet til Korea,
længst fra Indien, og folkene mellem dem er nu glødende
tilhængere af dens Lære, og ingen er uden for dens bane.PRINSEN af PAEKCHE
Alle mennesker er påvirket af partiskhed, og der er få
som har et bredt udsyn.PRINS SHOTOKU
Japan optrådte først i de kinesiske krøniker som en klynge af omkring hundrede halvbarbarbariske stater, men i 57 e.Kr. sendte staten Nu i Wo (Japan) udsendinge til den kinesiske kejser og modtog et guldsegl fra ham. Et århundrede senere samlede en kvinde ved navn Himiko, som havde brugt sin åndelige autoritet til at afslutte en borgerkrig i Wo, tredive stater i en føderation, som opretholdt diplomatiske forbindelser med Kina og Korea. Med tiden brød føderationen sammen, og Japan forsvandt fra den asiatiske bevidsthed i halvandet århundrede, men blev først husket med den japanske erobring af tre koreanske kongeriger i 391, en bedrift, der tyder på en genforening af staterne under stærke ledere. I 400 havde Yamato-hoffet i det centrale Japan, der var beriget af tribut fra de koreanske kongeriger, nået et højdepunkt af kejserlig autoritet. Ikke desto mindre gjorde den hårde konkurrence mellem indflydelsesrige familier og stærke adelsmænd dets grundlag usikkert, og snart gik hoffet i forfald. I løbet af denne periode dukkede den buddhistiske lære, som længe havde spredt sig stille og roligt blandt søfolk og almindelige mennesker, op ved hoffet. Med tiden ville den give impulsen til en national foryngelse på både åndeligt og verdsligt plan.
I 538 overrakte fyrsten fra det koreanske kongerige Paekche buddhadharma, Buddhas lære, i form af et buddhabillede, billeder af bodhisattvaer, ceremonielle artikler og en samling af hellige tekster til kejser Kimmei af Yamato. Så længe den buddhistiske indflydelse kun spredte sig blandt den brede befolkning, var det ikke nødvendigt for kejseren at bemærke dens tilstedeværelse officielt. Men da den først var blevet præsenteret for hoffet, måtte han beslutte, om han ville tillade denne fremmede trosretning i Japan. De uji eller klaner, der nominelt var loyale over for tronen, var skarpt opdelt i dem, der foragtede udenlandske påvirkninger, og dem, der så dem som væsentlige for den japanske civilisation. Kimmei gik på kompromis ved at tillade en klan at konvertere, hvilket den med glæde gjorde, lige så meget af politiske som af åndelige grunde. Selv om en beretning fortæller, at Kimmei senere forbød den nye religion, tolererede hans efterfølger, kejser Bidatsu, den, tilsyneladende fordi han mente, at dens magi var stærk nok til at overvinde eventuelle fjendtligheder fra de lokale guder. Hans efterfølger, kejser Yomei, regerede kun to år, men han tog officielt Buddhas lære til sig og tog initiativ til opførelsen af et tempel, der skulle huse et billede af Bhaishyajyaguru, der i Japan er kendt som Yakushi, den helbredende Buddha. Selv om han døde, før projektet blev afsluttet, blev hans søster kejserinde Suiko og fulgte arbejdet til dørs. For både Japan og den buddhistiske tradition markerede hendes tronbestigelse begyndelsen på en kulturel blomstring, der aldrig er blevet overgået før eller siden.
Først og fremmest udløste Yomeis død en borgerkrig mellem klanerne, som til sidst resulterede i en afgørende sejr for Soga, den uji, der havde accepteret buddhistisk tro og praksis. Denne triumf sikrede kejserinde Suikos tronbestigelse og anerkendelsen af den buddhistiske vej som statsreligion. For det andet førte den til udnævnelsen i 593 af prins Shotoku, Yomeis søn, som regent for sin tante. Han blev født som prins Umeyado i 574 og fik en fremragende uddannelse, som omfattede omfattende studier i buddhistisk filosofi og kultur. Hans karakter og intellektuelle indsigt må have været usædvanlig, for han udviste en metafysisk forståelse af religion langt over sine jævnaldrende og en evne til statsmandskab, som stadig er forbløffende. Han blev regent i en alder af 19 år og var de facto Japans hersker gennem tre årtier med hurtige forandringer. Allerede i sin levetid fik han navnet Shotoku, der betyder “hellig og dydig”.
Umiddelbart efter sin tiltrædelse af regentskabet proklamerede prins Shotoku buddhadharma som statsreligion og oprettede Tenno-ji, et kompleks af buddhistiske institutioner, herunder et tempel, der indeholdt et kollegium og et kloster, et asyl, et hospital og et dispensarium, som alle blev forbilleder for fremtidige institutioner af lignende art. Han byggede templet i nærheden af stranden i det nuværende Osaka, der var placeret således, at både ambassader og immigranter passerede gennem dets portaler, når de kom ind i kongeriget. Efter at have givet den nye statsreligion et solidt fundament vendte prins Shotoku sin opmærksomhed mod statsanliggender og gav dem en karakteristisk buddhistisk dimension. I næsten et årti plejede han afbalancerede forbindelser med de koreanske kongeriger Paekche, Silla og Koguryo, således at ingen af dem fik en uforholdsmæssigt fordelagtig position i forhold til de andre. Dette gjorde det muligt for ham at søge direkte forbindelser med Kina. Som buddhist mente han, at alle suveræne kongeriger, der blev regeret af buddhistiske monarker, stod på lige fod med hinanden. Han brugte titlen Tenno, “Himmelsk hersker”, som han måske selv havde opfundet, og sendte et brev til den kinesiske kejser med følgende adresse: “Herskeren af Solopgangens land sender sit budskab til Herskeren af Solnedgangens land”. Ifølge kinesiske krøniker var kejseren utilfreds med den formodede lighed og den (for ham) lidet flatterende metafor. Kejseren blev dog beroliget af prins Shotokus ambassadører, da han fik at vide, at Shotoku betragtede ham som en bodhisattva, og at forbindelserne mellem de to nationer var baseret på moralske og åndelige bånd.
Kejseren skrev tilbage og gav klart udtryk for sit synspunkt med ordene: “Kejseren taler til prinsen af Yamato”. Ufortrødent svarede prins Shotoku: “Tenno (den himmelske hersker) fra øst taler til kejseren fra vest.” I sidste ende lykkedes det prins Shotoku at pleje forbindelserne med Kina uden at gå på kompromis med sin tro på, at alle nationer er ligeværdige. Hans udsendinge blev ledsaget af japanske munke og studerende, som brugte lang tid på at studere kinesisk religion og videnskab. Da de vendte tilbage til Japan, støttede de entusiastisk prins Shotokus reformer. Han opfordrede også kinesere og koreanere til at flytte til Japan og dele deres kunstneriske og teknologiske færdigheder. Da den buddhistiske tankegang oplevede en renæssance i Kina på dette tidspunkt, fulgte nye skoler hinanden til Japan og fik lov til at sprede sig frit i hele landet. I løbet af en generation genoplivede prins Shotoku livet og kulturen i Japan.
I 604 skrev og bekendtgjorde han en kempo eller forfatning, som blev kendt som Forfatningen med sytten artikler. Den var mindre et sæt love end en afhandling, der fastlagde det moralske grundlag og det politiske fundament for en sund regering, og den kom til at blive betragtet som en redegørelse for de ledende principper for det nationale liv. For prins Shotoku indebar Buddhas enestående status som forløser for alle mennesker den højeste værdi af hvert enkelt individ, eftersom alle kan være ét med Buddha i bevidsthed. Han hævdede analogt hermed, at prinsens enestående status indebærer alle menneskers lighed, ligesom deres lighed indebærer, at der er behov for en enkelt monark. “Harmoni skal værdsættes”, skrev han i begyndelsen af sin kempo, “og uenighed skal forkastes”. Men da alle mennesker er opdelt i klaner eller noget tilsvarende, indsnævrer partipolitiske synspunkter det enkelte menneskes syn. I det omfang regeringen har en funktion, der rækker ud over simpel administration – og selv for at opfylde denne funktion på passende vis – må den søge at rette op på de onde og nedværdigende konsekvenser af splittelse ved at opstille og overholde de højeste moralske og åndelige idealer.
Ærbødighed for de tre skatte – Buddha, Dharma og Sangha – er den ultimative udvej for alle mennesker, og derfor bør de være de højeste objekter for troen. Da kun få mennesker, om nogen, er uforløselige, må det være muligt at bringe enkeltpersoner til sandhed gennem instruktion. For prins Shotoku, hvis de tre skatte repræsenterede toppen af tro og stræben, så burde de være anvendelige på alle aspekter af det nationale liv. Mens sådanne synspunkter kunne opfattes som støtte for en konservativ tilgang til regeringen, gjorde prins Shotoku en revolutionær anvendelse af dem ved at gå ind for en centraliseret regering, der blev administreret af et hierarki af fortjeneste snarere end af arvelighed. Selv om han ikke kunne gennemføre denne radikale udvikling fuldt ud, skabte han impulsen til den vellykkede Taika-reform fra 645, hvor hans mål blev opfyldt et kvart århundrede efter hans død. På det praktiske plan blev han den første vejbygger i Japan, og nogle gange ledede han personligt byggeriet.
Da templer ikke kun var steder for tilbedelse, men ofte indeholdt centre for uddannelse og social hjælp, så prins Shotoku dem som naturlige brændpunkter for den spirende kultur i byer og landområder. Han byggede, eller fik andre til at bygge, 46 templer i løbet af sin regeringstid, herunder Horyuji-templet, hvor han selv mediterede. Det nuværende Horyuji-tempel er en trofast restaurering, der blev bygget kort efter en katastrofal brand i 670, og det er stadig den ældste bevarede træbygning i Japan. Inden for dets område findes Yumedono eller synets kapel, der indeholder en statue af Kwannon (Kwan-Yin), den feminine form af Avalokiteshvara, barmhjertighedens Herre. Legenden fortæller, at prins Shotoku mediterede der og kom i åndelig kommunikation med Buddha. Efterfølgende generationer kom til at tro, at prins Shotoku selv var en inkarnation af Kwannon.
Han er også forbundet med Arahakadera- eller Shitennoji-templet, som er viet til de fire Shitenno eller deva-konger, der i hinduistisk tradition er kendt som Lokapalaerne eller vogterne af de fire kosmiske retninger. Selv om forskningen har rejst tvivl om, hvorvidt templet oprindeligt var dedikeret til disse guder, har arkæologiske undersøgelser vist, at det oprindelige tempel blev bygget på prins Shotoku’s tid. Det største tempel, der fandtes dengang, var måske Asukadera eller Hokoji, der blev bygget til ære for Soga-klanens sejr, som resulterede i prins Shotokos styre. Ved udgravninger i 1956 og 1957 blev der fundet jadeartefakter, sværd og buddhistiske relikvier, der omhyggeligt var deponeret under gulvet i hovedpagoden. Hokoji var Soga-klanens hovedtempel, og i de senere år blev det kaldt Gangoji. Da hoffet flyttede til Nara i 716, blev der bygget en ny Gangoji – Shingangoji – for at fortsætte traditionen. Mens prins Shotoku overvågede etableringen af templer, gav kejserinde Suiko generøst buddhistiske hospitaler og klosterinstitutioner for både mænd og kvinder.
Selv om prins Shotoku var en aktiv mand i sagerne og så sig selv som med til at grundlægge en national kultur, var han også en åndelig leder for sit folk. Han bød nye buddhistiske skoler velkommen, efterhånden som de kom til Japan i hurtig rækkefølge, men han holdt fast ved den filosofi, som han var opvokset i – Sanron- eller Tre-Treatids-skolen, som blomstrede i Kina. Dette synspunkt blev inspireret af tre afhandlinger af Nagarjuna, og dens idealisme påvirkede prins Shotoku’s arbejde. Han holdt offentlige foredrag om buddhistisk tankegang og viste, hvordan hans idealer for regering og samfund hang sammen med denne tankegang. Desuden udvalgte han tre sutraer, som han skrev kommentarer til. Det var hverken Sanrons tre afhandlinger eller nogen skoles triade, men snarere hans eget udvalg, som han mente bedst repræsenterede hans tanker og hensigter. Hans håndskrevne kommentar til Lotus-sutraen overlever i Horyuji-templet.
Ud over Lotus-sutraen, der på sanskrit er kendt som Saddharma Pundarika-sutraen og på japansk som Hokke-kyo, valgte prins Shotoku Vimalakirti Nirdesha-sutraen, kendt som Yuima-gyo, og Dronning Shrimala’s løvebrøl, kaldet Shoman-gyo. Lotus-sutraet lærer, at historiens Buddha var et udtryk i tiden for dharma eller den evige sandhed. Ligesom dharma arbejdede Buddha uophørligt for at trække alle væsener ind i ekayana, den ene vej, som kan antage utallige former. Sutraet sammenligner vejen til oplysning med et himmelsk regnvejr bestående af vand, der overalt er homogent, men som giver næring til alle levende væsener alt efter deres behov. Den historiske Buddha er således et paradigme, der skal følges, og dette gøres af dem, der søger forsagelsens vej i uselvisk tjeneste for andre. Da Buddha i sin virkelige natur er universets herre, fortsætter hans arbejde på utallige måder og specifikt gennem de bodhisattvaer, som han sender ud i verden til alle tider og til alle kulturer. For prins Shotoku bør regenten stræbe efter at efterligne bodhisattvaerne i deres arbejde. Som statsoverhoved betød dette at støtte religiøse og velgørende institutioner, men det betød også at fremme handel, sikre fred, opretholde loven og engagere sig i alle former for offentlige arbejder.
Yuima-gyo er centreret omkring Vimalakirti, en dydig lægmand fra Vaisali, der legemliggør bodhisattva-livet. Den hellige tekst karakteriserer Yuima (Vimalakirti) i sublime vendinger:
Hans mor er Visdom, hans far Taktfuldhed, hans slægtninge alle væsener, hans bolig shunyata. tomrummet. Hans hustru er Glæde, hans datter Kærlighed, hans søn Sandhed. Selvom han således lever et liv som husbond, binder det ham ikke til den verdslige eksistens.
I sin kommentar opstillede prins Shotoku det ideal, han selv arbejdede på at opnå, og forbandt Yuimas perfektion med ethvert menneskes åndelige stræben:
Yuima var en stor vismand, der nåede toppen af buddhistisk perfektion, idet han var lig med Buddha i oplysning. I sit metafysiske væsen var hans person identisk med tathata, den ultimative Virkelighed, og i sine manifestationer var hans liv identificeret med alle væsener. . . . Hans åndelige liv havde for evigt overskredet grænserne for hensigter og vilje, og hans sind var ikke påvirket af stats- og samfundsforhold. . . . Bevæget af en uophørlig medfølelse arbejdede han til stadighed til gavn for folket ved at leve et liv som husbond.
For prins Shotoku, hvis ærbødighed for munke og præster afspejlede sig i de institutioner, han byggede for dem, er den sande prøve på buddhadharmas regenerative kraft dens evne til at forvandle almindelige menneskers liv og give en helt ny mening til hverdagens nødvendige opgaver.
Dronning Shrimala eller Shoman, heltinden i Shoman-gyo, repræsenterer et forbillede for kvindelighed. Selv om hun er en ædel dronning, er hun ærbødig over for sin mor og hengiven over for sin mand. Hun afgav løfter over for Buddha om at praktisere medfølelse og selvfornægtelse, idet hun dedikerede sine ejendele til de fattige og søgte at hjælpe dem i nød med alle mulige midler, herunder at ofre sit eget liv, hvis det var nødvendigt. I Shoman-gyo holdt hun en tale, hvor hun skelner mellem at overtale andre til at føre et dydigt liv, hvilket kun kan gøres ved hjælp af ordentlig formaning og eksempel, og bekæmpelse af laster og fejltagelser, hvilket nogle gange kræver undertrykkelse. Prins Shotoku tog hendes løfter som forbillede for sin egen beslutsomhed, og gennem hele sin lange regeringstid balancerede han fint mellem overtalelsens og eksemplificeringens magt og tvangens magt i administrationen.
Efter prins Shotokus død i 622 havde Soga-klanen en tendens til at forfølge personlige ambitioner på bekostning af den kejserlige regering. I 643 dræbte de endda prins Shotoku’s arving, fordi han støttede prinsens politik. Denne ubarmhjertige handling fremmedgjorde resten af hoffet, og i 645 blev Soga-ledelsen henrettet. Med kejser Kotoku’s tiltrædelse samme år blev prins Shotoku’s reformer sat solidt på plads, herunder revolutionære politikker som afskaffelse af privat jordbesiddelse, retfærdig fordeling af jord og universel beskatning. En række dekreter fjernede de buddhistiske institutioner fra Soga-klanens eksklusive kontrol og placerede dem direkte under regeringens sponsorat. Selv om denne politik gav regeringen administrativ kontrol over munke og nonner, var kejser Kotoku buddhist og søgte ikke at blande sig i religiøse anliggender. I stedet oprettede han et råd bestående af ti fremtrædende buddhister til at føre tilsyn med den buddhistiske uddannelse, og blandt dem var der en række personer, som havde studeret i Kina på foranledning af prins Shotoku. Desuden ophøjede han nogle buddhistiske festivaler, herunder Gautama Buddhas fødselsdag, til statsceremonier.
Den kendsgerning, at prins Shotokus efterfølgere stolede på råd fra de studerende, han havde sendt til Kina, og med succes gennemførte mange af de reformer, han indledte, vidner om hans administrative, moralske og åndelige statur. Han kan uden overdrivelse kaldes Japans fader. På sit dødsleje citerede han et vers fra Dhammapada (XIV.5), som på én gang opsummerede Buddhas lære og hans eget arbejde:
Afholdenhed fra alt ondt, kultivering af det gode, renselse af sindet – dette er buddhaernes lære.