Av Shuli Taubes
En fiolspelare på taket. Låter galet, eller hur? Men här, i vår lilla by Anatevka, kan man säga att var och en av oss är en fiolspelare på taket som försöker skrapa fram en trevlig, enkel melodi utan att bryta nacken. Det är inte lätt. Ni kanske frågar: ”Varför stannar vi där uppe om det är så farligt?”. Vi stannar för att Anatevka är vårt hem. Och hur håller vi balansen? Det kan jag berätta med ett ord: Tradition!
På grund av våra traditioner har vi hållit balansen i många, många år. Här i Anatevka har vi traditioner för allt: hur vi sover, hur vi äter, hur vi arbetar, hur vi bär våra kläder … . Och tack vare våra traditioner vet var och en av oss vem han är och vad Gud förväntar sig att han ska göra.
-Tevye, Fiddler on the Roof
Ortodoxa judar utgör 10 procent av den amerikanska judenheten (som bara utgör 2 procent av den totala amerikanska befolkningen). De ortodoxa är vidare uppdelade mellan de 7 procent som identifierar sig som ultraortodoxa och de 3 procent som identifierar sig som modernt ortodoxa (MO). Och därför kan det tyckas märkligt, och är ärligt talat ganska ödmjukt, att skriva en artikel om en så liten religiös grupp. Men man kan hävda att det faktiskt finns många religiösa samfund i Förenta staterna som kämpar med samma frågor som besjälar MO:s liv och kultur: Hur kan ett traditionellt religiöst samfund, som vill bevara sitt religiösa arv och sin religiösa praktik, hitta ett sätt att integreras i det moderna amerikanska samhället (ett särskilt mål för MO-judar, i motsats till de ultraortodoxa)? Hur tar man till sig de bästa delarna av världskulturen utan att kompromissa med religiösa principer och utan att falla offer för samhällstrender som står i motsats till det sätt att leva som MO-judar tycker är så kärt och som ger tillvaron så mycket mening? Och hur förbinder sig en medlem av detta samfund till ett liv som regleras av en religiös lag som har utvecklats i mer än 2 000 år?
I den ortodoxa judendomen finns det föreskrifter för vad och hur man ska äta; ens dag bryts upp av skyldigheten att be regelbundet; och anhängarna vägleds av ritualer och lagar som omgärdar födelse, omskärelse, utbildning, äktenskap, sex, familjeuppfostran, affärer, död, begravning och sorgearbete. Kort sagt, halakha, som i bred bemärkelse definieras som den samling judiska religiösa krav, har något att säga om varje aspekt av livet. Många MO-judar tenderar därför att göra livsval som gör det möjligt för dem att förstärka sina religiösa åtaganden genom att stanna inom gemenskapen och genom att välja utbildningsinstitutioner som främjar deras särskilda praxis, tro och värderingar. Och även om MO-judar inte i sig själva är isolationister – och faktiskt omfamnar mycket av den amerikanska kulturen och de amerikanska värderingarna – när det gäller religiösa studier går MO-judar till överväldigande del till sina egna inrättningar. Det är därför inte förvånande att mina föräldrar vid många tillfällen under mina tre år vid HDS var tvungna att svara på frågan: ”Vad gör en trevlig ortodox judisk flicka vid Harvard Divinity School?”
Min far, en ortodox judisk rabbin med en synagoga och en lärartjänst vid Yeshiva University, hade ordnat så att jag fick träffa rabbin dr Aharon Lichtenstein, av välsignat minne, innan jag bestämde mig för att börja studera. ”Rav Aharon”, som han kärleksfullt kallas av sina studenter och det större modern-ortodoxa judiska samfundet, var då den framstående teologen i detta samfund, uppskattad för sitt skarpa och kreativa sinne, sin breda kunskap om judiska texter och lagar samt sin utomordentliga vänlighet och personliga fromhet. Han hade också en doktorsexamen i engelsk litteratur från Harvard och citerade ofta från klassiska litterära verk och essäer, och min far trodde att det kanske skulle vara bäst för mig att prata igenom mitt ganska ovanliga beslut om min livsväg med någon som kunde förstå både min känslomässiga och andliga drivkraft och mina intellektuella impulser. Rav Aharon hjälpte mig att formulera mina ganska förvirrade tankar och undersöka både de möjligheter och utmaningar som jag skulle ställas inför som ung modern ortodox kvinna vid HDS. Min far var närvarande vid mötet och mina föräldrar var i slutändan mina största supportrar, så när frågan kom upp var de (för det mesta) redo.
Men när jag väl anlände, hur skulle jag kunna förmedla allvaret och betydelsen av denna verklighet, och de grundläggande frågor och strider som följde med den, till mina studiekamrater på HDS? I min första årskurs ”Arts of Ministry” hade jag förmånen att ha professor Dudley Rose som min sektionsledare. Under de första skolveckorna var vi alla tvungna att presentera vår ”andliga självbiografi” inför klassen. Detta var en särskild utmaning för mig, eftersom jag då först introducerades till den bredare förståelsen av begreppen ”tjänst”, ”kallelse” och ”urskiljning” – tydliga kristna termer – och jag var inte helt bekväm med att dela med mig av mitt inre trosliv. Jag var inte säker på att det skulle vara möjligt utan en gemensam utgångspunkt eller till och med en gemensam vokabulär.
Min första tanke var att använda en metafor från Fiddler on the Roof. Modern ortodoxi handlar om att leva ett liv i en komplicerad och ibland bräcklig balans, att försöka skapa något upplyst och vackert samtidigt som man vandrar på traditionens snara rep. Men föreställningen om en fiolspelare som står farligt på taket verkade lite föråldrad, och därför bestämde jag mig i stället för att förmedla det känsliga och kraftfulla i detta liv genom ett medium som jag lättare kunde demonstrera: en steppdans (jag hade steppat sedan jag var 8 år gammal).
Jag kommer aldrig att glömma att jag lät klassen flytta in i Braun-rummet, där jag kunde hitta ett bra trägolv, medan jag steppade en något intrikat dans till ett musikstycke. Och sedan, avsiktligt, kom jag ur takt. Några av mina klasskamrater kunde höra det – något var fel. Andra kunde inte det. Men jag visste. Och jag var tvungen att komma på hur jag bäst kunde komma tillbaka i takt. Ska jag helt enkelt pausa och vänta tills jag får tag i musiken igen? Hoppar jag över några steg för att gå snabbare framåt? Eller ska jag bara fortsätta med charaden och hoppas att ingen annan verkligen märker det? Eller kanske bara sluta helt och hållet – jag är trots allt andfådd och det här är svårt!??! Jag tror att budskapet var tydligt.
Men även om den ”moderna” ortodoxin är ett tydligt amerikanskt judiskt samfund, hävdade många av dess tidiga ledare att den hade sina rötter i 1800-talets Europa, närmare bestämt i Tyskland. Där argumenterade två ledande rabbiner – Samson Raphael Hirsch och Azriel Hildesheimer – för att judar inte längre kunde isolera sig bakom shtetl-murarna utan i stället måste engagera sig i den sekulära världen och omfamna moderniteten, åtminstone i viss utsträckning. De ville förena det sekulära och det religiösa utan att överge det ena eller det andra. För rabbi Hirsch, vars skrifter i allmänhet har en universalistisk ton, finns det en unik uppfattning om ”sanning och rättvisa” till vilken judar skulle kunna bidra med tankar och råd som är relevanta för alla. Han hävdade att ortodoxa judar måste omfamna allt som är ”gott och ädelt i den europeiska kulturen”, vilket förutsätter både att denna kultur verkligen erbjuder det som är gott och ädelt och att det kan kräva en del sortering och utvinning. Rabbi Hirsch ansåg att det var nödvändigt för judar att eftersträva dessa former av kultur för att uppfylla sitt religiösa uppdrag och att det därför på sätt och vis var en religiös handling. Rabbi Hildesheimers akademi, det första formella ortodoxa rabbinseminariet, som låg i Berlin, var den enda institution under ortodoxa former där det krävdes att studenterna skulle ha en betydande sekulär utbildning innan de blev antagna. Förutom att utbilda rabbiner hoppades han att seminariet skulle fungera som centrum för en ortodox intelligentsia.
1928 öppnade Yeshiva College sina dörrar i New York City för att med grundaren, rabbi Dr. Bernard Revel, ord främja ”en harmonisk tillväxt där grunderna för modern kunskap och kultur inom konst, vetenskap och service blandas med grunderna för den judiska kulturen”. År 1946 antog Yeshiva University sloganen Torah U’madda – fritt översatt som ”Torah och allmän kunskap” – som sitt sigill och sin ideologiska symbol, även om ingen exakt definition av termen gavs och idén inte heller diskuterades offentligt under flera år. Så småningom började ortodoxa judiska gymnasieskolor (förutom Yeshivauniversitetets egna) erbjuda kurser i ”allmänna studier” samt religiös utbildning. I mitten av 1950-talet skedde en allt tydligare åtskillnad mellan de amerikanska ortodoxa och konservativa rörelserna (den senare förespråkade halakhiska och teologiska tolkningar på vissa religiösa områden som inte accepterades av de ortodoxa), vilket hade en bestående inverkan. Många ledare för det ortodoxa samfundet i Amerika, även om de ideologiskt sett var för någon form av engagemang i moderniteten, fruktade att varje form av ”modern” ortodoxi låg för nära den konservativa judendomen och därför borde undvikas eller betraktas med misstänksamhet. Ledare för Yeshiva University och andra som identifierade sig med modern ortodoxi tittade därför oroligt över sina högra och vänstra axlar när de strävade efter att skapa en identitet som var religiöst godkänd av de mer högerorienterade delarna av samfundet, men som kunde konversera på en hög intellektuell och sekulär nivå med de som befann sig på vänsterkanten.
När rabbin Dr. Norman Lamm blev rektor för Yeshiva University 1976 inspirerade han till en återupplivning av den moderna ortodoxin som en rörelse. I sin ställning, först som rabbin i en av Manhattans största synagogor och sedan som universitetsrektor, var rabbi Lamm en högljudd och idealistisk förespråkare av uppfattningen att all kunskap var gudfruktig, och att seriösa studier av humaniora och naturvetenskap därför var ett ideal som Gud önskade av ortodoxa judar. Han förespråkade därför ett fullständigt engagemang för Toratraditionen och ett korrekt iakttagande av den ortodoxa halakhah, kombinerat med en öppenhet för den bredare kulturen. Och han ville att det skulle stå klart att man skulle bedriva avsiktliga och intensiva studier av alla discipliner på högsta nivå, inte enbart av yrkesmässiga eller sociala skäl, utan för att de har ett inneboende värde. I en essä med titeln ”En modern ortodox rörelse” (1969) skriver han: ”Utmaningen för vårt intellektuella ledarskap är tydlig: att formulera världsbilden för ’modern ortodoxi’ på ett sätt som är halakhiskt legitimt, filosofiskt övertygande, religiöst inspirerande och personligen övertygande.”
När man verkligen vill förstå en religion eller ett trossamfund måste man skilja mellan å ena sidan ”principförklaringen” – de ideala teologiskt-ideologiska värderingar och normativa element som den strävar mot – och å andra sidan ”den levda religionen” – de verkliga sociokulturella värderingar och beskrivande element som den praktiskt återspeglar -. Alla religioner och religiösa samfund har ambitioner, men den levda verkligheten motsvarar inte alltid dessa ideal eller kan manifestera sig på ett sätt som komplicerar och ibland omdefinierar idealen.