Det antika persiska styret

Det antika persiska styret byggde på en mycket effektiv byråkrati som kombinerade begreppen centralisering av makten med decentralisering av administrationen. Det achemenidiska riket (ca 550-330 f.v.t.) som grundades av Cyrus den store (r. ca 550-530 f.v.t.) påstås ibland ha uppfunnit denna regeringsform, men i själva verket använde Cyrus sig av tidigare modeller för akkadisk och assyrisk administration och förbättrade dem avsevärt.

Den achemenidiska modellen skulle följas av successiva imperier i regionen – det seleukidiska riket (312-63 f.Kr.), Parthien (247 f.Kr.-224 e.Kr.) och det sassanidiska riket (224-651 e.Kr.) – med små ändringar eftersom den var så effektiv. Regeringen var en hierarki med kejsaren i toppen, administrativa tjänstemän och rådgivare strax under honom och sekreterare under dem. Imperiet var indelat i provinser (satrapier) som administrerades av en persisk guvernör (satrap) som endast var ansvarig för civila frågor; militära frågor i en satrapi sköttes av en general. Detta system hindrade en satrap från att väcka ett uppror eftersom han inte hade tillgång till militären och avskräckte en militär ledare från att göra detsamma eftersom han saknade privata medel för att locka trupper att göra uppror.

Denna regeringsform förblev i bruk från ca 550 f.Kr. till 651 e.Kr., återigen med små ändringar, tills det sassanidiska riket föll till de muslimska araberna på 700-talet e.Kr. Det var den mest effektiva regeringsmodellen i den antika världen och påverkade den regeringsform som antogs av Romarriket, och dess grundmodell används fortfarande i dag.

Förra modeller

Konceptet med centraliserad makt som administreras genom betrodda tjänstemän utvecklades av Sargon av Akkad (r. 2334-2279 f.v.t.) efter att han hade etablerat det akkadiska riket (2334-2083 f.v.t.), det första mångkulturella riket i världen. Sargon valde ut sina administratörer bland dem som han kände att han kunde lita på (kända som ”medborgare från Akkad”) och gav dem makt att styra i de över 65 städer som utgjorde hans imperium. Han använde sig också av religionens makt och placerade sin dotter Enheduanna (l. 2285-2250 f.v.t.) som översteprästinna i Ur i Sumer för att uppmuntra till fromhet och följsamhet till den etablerade ordningen. Även om Enheduanna är det enda kända exemplet på en sådan placering är det troligt att Sargon gjorde samma sak i andra städers tempel.

Guvernörerna i varje stad övervakades av Sargons agenter som gjorde överraskningsbesök för att försäkra sig om deras lojalitet och effektiva användning av resurser. Sargons initiativ skapade en stabil miljö som möjliggjorde utvecklingen av en stark infrastruktur med vägar, förbättringar av städerna och ett postsystem.

Sargon och hans efterföljare blev legendariska i Mesopotamien långt efter att deras imperium föll och den akkadiska modellen reformerades av den assyriske kungen Tiglath Pileser III (r. 745-727 f.v.t.) i det nyassyriska riket. Tiglath Pileser III (födelsenamn Pulu) var provinsguvernör i staden Kahlu (även känd som Nimrud) under Ashur Nirari V:s regeringstid (regerande 755-745 f.Kr.). Provinsguvernörerna var ansvariga för att administrera monarkens dekret men agerade alltmer självständigt i sina egna intressen, och Ashur Nirari V gjorde inget för att stoppa detta. År 746 f.v.t. resulterade missnöjet med Ashur Nirari V:s försumlighet i ett inbördeskrig – möjligen initierat av Pulu, även om detta är oklart – som ställde provinsguvernörernas fraktioner mot det styrande huset. Pulu dödade Ashur Nirari V och hans familj i en kupp, tog makten och tog tronnamnet Tiglath Pileser III.

Hans första sak efteråt var att försäkra sig om att han inte en dag skulle råka ut för samma sorts kupp. Han halverade storleken på provinserna och ökade deras antal från 12 till 25 så att de mindre regionerna inte skulle kunna samla lika många beväpnade män som tidigare. Han minskade sedan provinsguvernörernas makt och satte två män vid makten över varje provins som var och en var tvungen att komma överens om politiska beslut innan de kunde antas, och dessutom gjorde han dessa guvernörer till eunucker så att det inte fanns någon chans att en guvernör skulle göra ett maktövertag för att etablera en familjedynasti. Med detta system på plats lånade han sedan från den akkadiska modellen och upprättade ett underrättelsenätverk genom vilket betrodda administratörer oanmälda besökte provinserna för att se till att allt fungerade som han önskade. Tiglath Pilesers modell skulle tjäna det nyassyriska riket väl fram till dess fall 612 f.v.t. till en koalition ledd av mederna och babylonierna.

Achaemenidernas regering

Mederna blev den dominerande makten i regionen tills de störtades av Cyrus den store ca 550 f.v.t. och var den civilisation som tidigare hade anammat det satrapisystem som assyrierna använde. Mederna behöll systemet mer eller mindre intakt och det var denna modell som Cyrus använde sig av för sin egen del samtidigt som han modifierade assyriernas modell. Herodotos noterar att ”perserna antar fler utländska seder än någon annan” (I.135) och detta gällde förvisso för Cyrus när han bildade sin regering. Både det akkadiska och det assyriska riket styrde över olika folk i stora områden, och även om de till en början var framgångsrika hade båda fallit. I ett försök att förhindra att detta skulle hända med hans egen skapelse tog Cyrus de bästa aspekterna av de tidigare regeringarna och ignorerade dem som orsakade mest problem.

En av de mest hatade politikerna i det assyriska riket var praktiken med deportation och flyttning av stora befolkningsgrupper. Assyriernas beslut att flytta människor fattades inte hastigt eller hårt – familjer hölls samman och människor valdes ut för sina särskilda talanger och färdigheter – trots detta var detta ingen tröst för dem som rycktes upp från sina hem och transporterades till någon främmande region. Andra impopulära assyriska åtgärder var bruket att göra alla erövrade (som inte sedan såldes som slavar) till ”assyrier” som en integrerad del av imperiet och även spridningen av tempel till den högsta assyriska guden Ashur i alla erövrade områden. När den medisk-babyloniska koalitionen förstörde Assyriens städer år 612 f.Kr. ägnade de särskild uppmärksamhet åt tempel och statyer av de gudar och kungar som de hade börjat hata.

Det har hävdats att Cyrus var zoroastriker baserat på att religionen hade utvecklats i regionen c. 1500-1000 f.Kr. och hänvisningar till den zoroastriska guden Ahura Mazda i samband med Cyrus. Ahura Mazda var dock redan den högsta guden i det gamla iranska pantheonet långt innan profeten Zoroaster (Zarathustra) fick sin vision. Oavsett Cyrus personliga övertygelser tvingade han inte på någon annan dem. Alla i imperiet var fria att dyrka vilken gud de ville och på vilket sätt de ville. Cyrus befriade som bekant judarna från den så kallade babyloniska fångenskapen och hjälpte till och med till att finansiera återuppbyggnaden av deras tempel i Jerusalem. Alla erövrade folk fick stanna kvar där de alltid hade bott och göra vad de alltid hade gjort, och allt Cyrus begärde var att skatter skulle betalas, att man skulle tillhandahålla män till arméerna och att alla skulle försöka komma överens med varandra så gott de kunde.

Hans regering byggde på hans högsta centrala styre som verkställdes av de decentraliserade satraperierna, som liksom i det assyriska systemet kontrollerades av Cyrus’ tjänstemän – kungens ögon och öron. Det finns inga dokumenterade revolter under Cyrus den stores regeringstid och ett bevis på hans framgång som imperiebyggare och härskare är hur han tilltalades av folket som hänvisade till honom som sin far.

När Cyrus dog 530 f.v.t. utvidgade hans son Cambyses II (regerade 530-522 f.v.t.) imperiet till att omfatta även Egypten och fortsatte samma politik. Cambyses II framställs ofta som en obalanserad och ineffektiv monark, men detta beror sannolikt på att han skaffade sig så många läskunniga fiender bland egyptierna och grekerna. Han verkar dock ha fört en hårdare politik än vare sig hans far eller hans efterträdare Dareios I (den store, r. 522-486 f.v.t.). Ett exempel på detta är hans reaktion på att den kungliga domaren Sisamnes tog emot en muta. Enligt Herodotos:

Kambyses skar halsen av honom och flådde av all hans hud. Han lät göra band av det flådda snöret och med dessa band spände han upp stolen som Sisamnes brukade sitta på för att avkunna sina domar. Sedan utsåg han Sisamnes son till domare i stället för fadern som han hade dödat och flått och sade till honom att tänka på hur den stol som han skulle sitta på för att avkunna sina domar skulle vara beskaffad. (V.25)

När Dareios den store kom till makten instiftade han ett nytt paradigm genom sin lagbok känd som förordningen om goda föreskrifter. Detta verk finns nu endast kvar i fragment och citat från senare författare, men verkar ha baserats på den tidigare Hammurabis lagbok (r. 1792-1750 f.v.t.). En av Dareios I:s bestämmelser var att ”ingen, inte ens kungen, kan avrätta någon som har anklagats för endast ett enda brott … men om han efter vederbörligt övervägande finner att de begångna brotten uppväger de utförda tjänsterna i antal och allvarlighetsgrad, kan han ge efter för ilska” (Herodotos I.137).

När en kunglig domare vid namn Sandoces befanns skyldig till att ha tagit emot mutor, beordrade Darius I att han skulle korsfästas. Efter att ha övervägt sin egen lag erkände han dock att det goda som Sandoces hade gjort som domare vägde tyngre än hans enda brott att ta emot mutan och därför benådades han, även om han i stället för att återgå till sin tidigare befattning gjordes till guvernör i en provins (Herodotos I.194).

Dareios I delade in riket i sju regioner:

• Den centrala regionen: Persis
• Västra regionen: Media och Elam
• Den iranska högplatån: Parthia, Aria, Bactria, Sogdiana, Chorasmia och Drangiana
• Gränslandet: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind och östra Scythia
• Västliga låglandet: Babylonien, Assyrien, Arabien och Egypten
• Nordvästra regionen: Armenien, Kappadokien, Lydien, de utomeuropeiska skyterna, Skudra och de petasosbärande grekerna
• De södra kustområdena: Armenien, Kappadokien, Lydien, de utomeuropeiska skyterna, Skudra och de petasosbärande grekerna: Libyen, Etiopien, Maka och Karien

Varje av dessa regioner delades sedan upp i tjugo satrapier. För att försäkra sig om att satraperna utförde sina uppgifter hederligt behöll Dareios I Cyrus den stores tidigare system som nu förfinades för de mindre satrapierna. Han placerade en kunglig sekreterare i varje provins som skulle bistå satrapen men rapportera till Darius. Det fanns också en kunglig skattmästare som övervakade regeringens utgifter, godkände alla projekt som satrapen behövde pengar till och som också rapporterade till Darius. Det dubbla ansvaret som satrap och militärbefälhavare förblev detsamma med en garnisonskommendör som ansvarade för en provins väpnade styrkor men som inte hade tillgång till statskassan.

Darius behöll också praxis med ”betrodda män” som skulle dyka upp utan förvarning för att kontrollera varje provins. Dessa var kända som de kungliga inspektörerna vars huvudsakliga ansvar var att se till att regeringstjänstemännen utförde sina uppgifter på ett ärligt sätt, men det fanns också en kommitté av betrodda män som bedömde skatterna i regionen och registrerade medborgarna för att se till att skatterna togs ut på ett rättvist sätt av satrapen och att alla skatter gick dit de skulle.

Seleukidiska & Parthiska regeringar

Darius I:s efterföljare fortsatte denna politik även om ingen av de senare monarkerna var lika effektiv som han hade varit. När det achemenidiska riket föll för Alexander den store 330 f.Kr. ersattes det av det seleukidiska riket som grundades av en av Alexanders generaler, Seleukos I Nicator (reg. 305-281 f.Kr.). Seleukos I behöll den achemenidiska regeringsmodellen intakt men placerade greker på maktpositioner i alla provinser. Denna politik väckte förbittring, och efter Seleukos I:s död fick hans efterträdare ta itu med många uppror.

Av de folk som gjorde uppror var partherna år 247 f.v.t. Deras första kung, Arsaces I av Parthien (reg. 247-217 f.v.t.) behöll också den achemenidiska modellen och var så upptagen med att etablera sitt imperium på seleukidernas bekostnad att han inte gjorde några större revideringar av den. Hans efterföljare skulle dock göra betydande förändringar. Imperiet delades upp i Övre Parthien (Parthien och Armenien) och Nedre Parthien (Babylonien, Persis, Elymais). Dessa fem regioner var indelade i provinser men administrerades inte alltid av en parthisk tjänsteman. Partherna föredrog att behålla klientkungar på sina troner för att uppmuntra en känsla av kontinuitet i provinserna och provinsmonarkens lojalitet mot riket.

Denna politik fungerade dock inte alltid så bra, eftersom klientkungarna var benägna att utnyttja varje upplevd svaghet hos centralregeringen och avancera sig själva genom allianser med statens fiender – vilket i Parthiens fall i allt högre grad var Romarriket. Det var dock inte Rom som störtade det parthiska riket, utan vasallkungen Ardashir I (r. 224-240 e.Kr.) som grundade det sassanidiska riket.

Sassanian Government

Det parthiska regeringssystemet resulterade i en mycket lösare administration än den achemenidiska modellen. De fem regionerna, som ibland styrdes av klientkungar och ibland av tjänstemän som valdes ut av hovet, var inte en lika sammanhållen enhet och saknade det felsäkringssystem som Darius I hade gjort till en integrerad del av driften av ett imperium. Efter att Ardashir I störtade den siste parthiske kungen Artabanus IV (reg. 213-224 e.Kr.) inledde han en rad militära kampanjer för att skärpa kontrollen över de parthiska länderna och centralisera regeringen.

Ardashir I var en hängiven zoroastrier och grundade sin vision av regeringen på religionens fem principer:

• Den högsta guden är Ahura Mazda
• Ahura Mazda är alltigenom god
• Hans eviga motståndare, Ahriman (även Angra Mainyu), är alltigenom ond
• Godheten visar sig genom goda tankar, goda ord, och goda gärningar
• Varje individ har fri vilja att välja mellan gott och ont

När Ardashir förenade det forna Parthiska riket under sitt styre (och utvidgade det) följde han samma exempel som sina föregångare genom att anta den achemenidiska regeringsmodellen, bara att nu förväntades regeringstjänstemännen hedra zoroastrisk tro och praxis. Detta betyder inte att zoroastrismen aldrig spelade någon roll i den persiska regeringen före sassanierna. Xerxes I (486-465 f.Kr.) och andra achemenidiska kungar var praktiserande zoroastrier, men de gjorde aldrig tron till en del av sin politiska plattform.

Zoroastrismen informerade den sassanidiska regeringen och blev statsreligion, men detta innebar inte att människor med andra trosinriktningar uteslöts från offentliga tjänster eller förföljdes under Ardashir I eller hans son och efterträdare Shapur I (r. 240-270 e.Kr.). Shapur I välkomnade faktiskt människor av alla trosriktningar till imperiet och tillät judar och buddhister att bygga tempel och kristna att uppföra kyrkor. Shapur I såg sig själv som ett förkroppsligande av den heliga krigarkungen som förde fram zoroastrismens sanning mot mörkrets och ondskans krafter som förkroppsligades av det romerska imperiet. Shapur I var nästan alltid framgångsrik i sina strider mot Rom och blev en förebild för sina efterföljare.

Den religiösa toleransen i det sassanidiska riket fortsatte fram till Shapur II:s regeringstid (309-379 e.Kr.), som såg kristendomen som en romersk tro, som försökte undergräva den zoroastriska sanningen. Under Shapur II:s regeringstid nedtecknades Avesta (zoroastriskt heligt verk) i skrift och kristna förföljdes i hela riket. Religiös tolerans fortsatte att utsträckas till dem med andra trosuppfattningar som inte var associerade med Rom och därför anses Shapur II:s förföljelser vara mer en politisk än en religiöst motiverad politik. Förföljelserna varade inte längre än till hans regeringstid och hans efterträdare Ardashir II (379-383 e.Kr.) återinförde den tidigare politiken att acceptera alla trosriktningar. Den störste av de sassanidiska kungarna var Kosrau I (även känd som Anushirvan den rättfärdige, reg. 531-579 e.Kr.) som återförde det sassanidiska riket till Ardashir I:s och Shapur I:s tidiga visioner, men med större fokus på utbildning och kulturell förfining.

Slutsats

Kosrau I:s efterföljare bibehöll regeringsmodellen även om imperiet i början av 700-talet e.Kr. periodvis decentraliserades när adelsmännen gjorde sig gällande i olika regioner. Det sassanidiska riket föll när det erövrades av de invaderande muslimska araberna år 651 e.Kr. som också tillämpade grunderna för det achemenidiska styrelsesättet på sina territorier genom att en härskare (en shah) utfärdade lagar som sedan genomfördes av satraper. Under det muslimska styret skulle dock icke-muslimer så småningom tvingas betala skatt för att få leva bland dem, och politiken för religiös tolerans övergavs till förmån för konvertering.

Den akemenidiska persiska regeringsmodellen blev standard för styret i Centralasien genom Mesopotamien från ca 550 f.Kr. till 651 e.Kr. och möjliggjorde utvecklingen av en av de rikaste kulturerna i världen. Som nämnts påverkade den persiska modellen det romerska imperiets modell, som skulle påverka senare kulturer ända fram till dagens exempel USA, vars regeringsparadigm är baserad på Roms.

Den enda allvarliga bristen i modellen var att en enskild härskare aldrig var helt säker på sin position eftersom kungadömet ansågs vara tilldelat av gudarna eller en enda gud, Ahura Mazda. En hovadelsman eller satrap som genomförde en framgångsrik revolt ansågs vara utvald av gudomliga krafter för att regera, medan den avsatte helt enkelt hade förtjänat sitt öde.

Till och med detta står det klart att ett antal monarker i vart och ett av de olika imperierna verkar ha varit genuint gynnade av adeln och vanligt folk, främst på grund av givna förmåner såsom sänkta skatter. Samma paradigm ses idag runt om i världen i regeringar vars folk gynnar en ledare endast så länge det gynnar dem personligen. Den grundläggande mänskliga motivationen har inte förändrats sedan tidernas begynnelse, och det har funnits många olika former av regeringar för att försöka hantera och kanalisera den på ett positivt sätt. Bland dessa finns den persiska modellen som tjänade de antika imperierna väl i över tusen år och vars inflytande fortsätter att märkas i modern tid.