Evangelisera, evangelisation
Grundläggande definition. ”Att evangelisera” är att förkunna de goda nyheterna om segern i Guds frälsning. ”Evangelisation” är det substantiv som betecknar denna aktivitet. Detta bibliska begrepp uttrycks genom ett hebreiskt verb (basar ) och ett grekiskt verb och substantiv (euangelizo och euangelion ). Euangelion översätts vanligen med ”evangelium” och betecknar innehållet i de goda nyheterna. Men det kan också vara ett substantiv för handling, som beskriver aktiviteten att berätta dessa nyheter ( t.ex. 1:1 9:14 ; 2 Kol 2:12 ; Php 1:5 ).
Det gamla testamentet. I familjeangelägenheter kan man ”föra nyheter” till en far om att ett manligt barn har fötts ( Jer 20:15 ). I militära angelägenheter innebär ”att evangelisera” att man ger nyheter om resultatet av en militär insats, vanligen en seger ( 1 Sam 31:9 ; 2 Sam 18:31 ; 1 Kung 1:42 ; men jfr 1 Sam 4:17 ). Denna världsliga användning tjänar som bakgrund till den teologiska användningen i Jesaja och psalmerna.
Då Israels nationella öde ligger i Guds suveräna händer, och han utkämpar nationens strider för henne, har varje tillkännagivande av en militär seger med nödvändighet en teologisk innebörd. Segern över de kananéiska kungarna vid erövringen av landet är så fullständig och säker att den fångas i en juxtaposition av dess förspel” Herren förkunnade ordet” och efterspel” och stort var sällskapet av dem som förkunnade det” ( Psalm 68:11 ; jfr 2 Mos 15:20-21 ).
Den inledande handlingen med att föra fram nyheten om en militär seger kan vara en religiös handling även för hedniska nationer ( 1 Sam 31:9 ; jfr 2 Sam 1:20 ). Men för Israel är de ”goda nyheterna” att Herren har befriat (rättfärdigat) nationen och dess gudomligt smorda härskare från deras fienders händer. När de spetälska upptäcker det övergivna lägret för de syriska belägrarna från Elisas och Jehorams tid, kallar de det ”en dag med goda nyheter” ( 2 Kung 7:9 ). Det är inte rätt att hålla inne med att förkunna denna gudomligt åstadkomna seger (7:9). I själva verket måste de omedelbart berätta för mottagarna av segern.
David tillägnar sig terminologin ”evangelisation” för gudstjänstsammanhanget när han beskriver sin bekännelse inför den gudomliga befrielsens Gud: ”Jag förkunnar rättfärdighet i den stora församlingen” ( Psalm 40:9 ). Återigen finns det en protest mot moraliskt tvång: ”Jag förseglar inte mina läppar.” Budskapet som förkunnas är att Gud har handlat i enlighet med sin karaktär, sin rättfärdighet. Han förklarar Guds handlingar ytterligare genom att hänvisa till Guds tillförlitlighet: Guds trohet, sanning, förbundstrohet och kärlek samt frälsning ( 40:10 ). Publiken är Guds folk, ”den stora församlingen” ( 40:9-10 ).
Det som är sant på ett personligt plan är sant för nationen när folket återför förbundsarken till dess rättmätiga plats i centrum för Israels tillbedjan ( 1 Krön 16:23-25 / Psalm 96:2-4 ). I en akt av tillbedjan uppmanas hela jorden att ständigt förkunna goda nyheter. Budskapet är ett tillkännagivande av frälsningen, härligheten och de mäktiga gärningarna av den högste Guden, som är stor och mycket lovvärd. Budbäraren, budskapet och publiken har alla en universell kvalitet.
Saja ger det mest omfattande och betydelsefulla bidraget till förståelsen av förkunnelsen av segern av Guds slutliga frälsning i dess gammaltestamentliga löftesform ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ). Denna profets undervisning är inte bara grundläggande för banbrytande avsnitt i Nya testamentet, utan den är också källan till Nya testamentets användning av termen ”evangelium”.
I samband med att han förutspår tröst för Israel när de som befann sig i exil i Babylon återvänder till landet, vecklar Jesaja ut en scen av frälsning som kommer att förverkligas fullt ut först i tidens slutskede. Profeten berättar om förkunnandet av de goda nyheterna om segern i Guds frälsning i progressiva etapper tills hedningarna publicerar den.
På Guds initiativ ( 41:27 ) anländer en budbärare från Babylon med goda nyheter om lycka (god, 52:7 ). Figuren med ”vackra fötter”, tillsammans med det glada svaret, visar på nyhetens värde och personliga nytta. Liksom i det militära sammanhanget är det grundläggande budskapet ett budskap om fullständig seger: ”Din Gud regerar!” Gud, med suverän suverän makt, har agerat i förbundstrohet mot Israel för att återställa, trösta, frälsa, rädda och skydda henne ( 52:8-12 ). Israel kommer att känna fred, godhet och frälsning ( 52:7 ). Att tala om återupprättelse, återlösning och frälsning inför alla nationer och alla jordens ändar pekar oss bortom återkomsten från exil till fullständig frälsning vid tidens slut ( 52:10 ). Profeten betonar en av Anden befullmäktigad budbärare som är gudomligt utsänd ”för att föra goda nyheter till de betryckta.”
Saja 61:1-3 avslöjar också den fysiska/andliga dynamiken i denna frälsning tillsammans med förhållandet mellan förkunnelse och förverkligande. Det är möjligt att se budbärarens budskap och uppdrag som att det endast handlar om det yttre, fysiska, socioekonomiska tillståndet i exilen och det känslomässiga trauma som det har orsakat. Många som tillämpar en befrielseteologisk hermeneutik ser faktiskt dessa verser och Jesu tillägnande av dem som ett rättfärdigande av ett budskap och en praxis för socioekonomisk och politisk befrielse. Är det inte det som det innebär att ”förkunna goda nyheter för de drabbade (de förtryckta fattiga)”? Den term som Jesaja använder (anawim) syftar på dem som är fattiga på grund av de rikas och mäktigas förtryck.
En av Israels synder var det ekonomiska förtrycket av de svaga och försvarslösa ( 10:1-2 ). För detta var deras gudomliga straff att uppleva förtryck i babyloniernas händer. När Gud agerar för att rädda och återupprätta Israel kommer han att lindra det fysiska förtrycket genom befrielse från exil och ett upprättande av rättvisa i Messias regeringstid ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). Och han kommer att angripa den andliga roten till problemet genom att erbjuda förlåtelse till dessa tidigare syndiga förtryckare ( 41:17 ; Jesaja 55:1 Jesaja 55:7 ). Detta får de när de intar en ödmjuk hållning inför Herren som förtryckta i hjärta och ande ( 57:15 ; 66:2 ). Varje förkunnelse av goda nyheter till de förtryckta fattiga måste därför presentera en holistisk frälsning med ett andligt centrum.
Det faktum att budbärarens uppgift är att både förkunna och åstadkomma det som förkunnas” att föra goda nyheter till den betryckta att förbinda den som har brustna hjärtan” har lett en del till att dra slutsatsen att Skriften betraktar själva förkunnelsen som att den åstadkommer frälsningen. Ett sådant synsätt tar visserligen hänsyn till Bibelns påståenden om de goda nyheternas frälsande kraft, men det tar inte hänsyn till skillnaden mellan Jesus, som både förkunnar och förverkligar frälsningen, och de som kommer efter honom, som bara förkunnar att frälsningen förverkligas. I den bemärkelse att förkunnelsen är ett tillfälle till att höra talarna tillägnar sig frälsningen, kan den sägas åstadkomma den.
Och även om Jesaja 40:9 skulle kunna ses som ytterligare en befallning till en budbärare till Jerusalem, är det bättre, med tanke på grammatiska överväganden, att ta det som en uppmaning till Jerusalems invånare. De har fått de goda nyheterna om segern i Guds frälsning och uppmuntras nu att själva bli ”budbärare av goda nyheter”. De skall föra budskapet vidare till de omgivande städerna i Juda. ”Din Gud regerar!” blir till ”Här är din Gud!”. Frälsningen kommer i och med att den mäktige Guden kommer, som med en herdes mildhet ger sin belöning, men också utkräver sin rättsliga vedergällning.
Nästa steg i förkunnelsen av Guds segerrika frälsning är uppenbarligen till hedningarna. De kommer i sin tur att komma till Jerusalem och ”bära goda nyheter om Herrens lov” ( 60:6 ).
Nya testamentet. Med undantag för 1 Tessaloniker 3:6 har alla nytestamentliga användningar av termen en teologisk innebörd. Vare sig det handlar om att förutsäga föregångarens uppkomst ( Lukas 1:19 ) eller att förkunna Frälsarens födelse ( 2:10 ), så ”evangeliserar” änglar människor. I det senare fallet ska ”stor glädje” förkunnas som goda nyheter till hela folket. Uppfyllelsen av löftena genom Jesaja har börjat för en frälsare, Kristus Herren, är född.
Döparens tjänst står vid den avgörande gränsen mellan löfte och uppfyllelse i Guds frälsningshistoria ( Lukas 16:16 ). Jesus karakteriserar det som en tid från vilken ”Guds rike (rike) förkunnas som goda nyheter”. En sådan förkunnelse kallas i Johannes fall för ”förmaning” ( 3:18 ). Han tillkännagav både en förberedande omvändelseetik, i ljuset av den annalkande slutliga domen ( Luk 3:3 Luk 3:7-14 ), och en korrigering av sina åhörares messianska förväntningar när han pekade på Jesus och de frälsningsvälsignelser som han erbjöd ( 3:15-17 ).
Jesus’ uppdrag är att vara den gudomligt utsända förkunnaren av de goda nyheterna ( Luk 4:43 ; Apg 10:36 ). Detta hävdar Jesus är en uppfyllelse av Jesaja 61:1-3 och fastställer hans messianska identitet ( Lukas 4:18-21 ; Lukas 7:19 Lukas 7:22 ). Jesu genomförande av sin jordiska ambulerande tjänst för att förkunna de goda nyheterna åtföljs av helande mirakel och kombineras med undervisning ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). Han sänder ut sina lärjungar i Israel för att följa samma mönster ( Luk 9:2 Luk 9:6 ).
Budskapet som Jesus förkunnar är uppenbarelseinriktat ( Apg 10:36 ) och pekar på ankomsten av frälsningen i den yttersta tidsåldern i termer av att Guds välde eller frid kommer att komma ( Matt 24:14 ; Mark 1:14-15 ; Luk 8:1 ; Apg 10:36 ; Ef 2:17 ; jfr Jesaja 52:7 Jesaja 52:19 ). Det svar som efterfrågas är omvändelse och tro ( Markus 1:15 ). Ekon från Jesaja och bilder av militära segrar ligger tydligt till grund för uttrycken ”förkunna de goda nyheterna om Guds rike” och ”de goda nyheterna om riket”. Den ”dolda” aspekten av Jesu jordiska uppdrag före korset hindrade honom från att konsekvent och uttryckligen hänvisa till sig själv som förkroppsligandet av de goda nyheterna. Jesus klargör evangeliets kristologiska centrum först efter att han har fullbordat frälsningen, genom sin död och uppståndelse. Ändå, när Markus ger sin redogörelse för Jesu liv och verksamhet en titel, kallar han den ”Början på evangeliet om Jesus Kristus, Guds son” ( Markus 1:1 ).
Jesus undervisning ger en poäng om evangelisation. Världsevangelisationen är det enda positiva inslaget i tiden mellan hans återkomst till himlen och hans andra ankomst ( Matt 24:14 / Mark 13:10 ; Matt 26:13 / Mark 14:9 ): ”Och detta evangelium om riket skall predikas i hela världen som ett vittnesbörd för alla folk, och sedan skall slutet komma”. Världsevangelisationen är säker i sin förekomst och universell i sin räckvidd. Jesus beordrar den inte utan förutsäger den och förklarar att dess fullbordan är avgörande för slutet av mänsklighetens historia. Han säger att hela den bebodda världen kommer att vara arenan för förkunnelsen och att vittnesmålet kommer att riktas till varje etnisk grupp. Den sista förekomsten av euangelizo och euangelion i Skriften bär på samma undervisning ( Upp 14:6-7 ).
I Apostlagärningarna är Gud källan till evangeliseringen, oavsett om det är som den verksamhet till vilken Gud kallar en person för livslång tjänst ( 20:24 ; jfr 1:8 ) eller som resultatet av omedelbar gudomlig vägledning ( 15:7 ; 16:10 ). Budbärarna kan vara apostlar eller evangelister ( 5:42 ; Apg 8:12 ; Apg 8:24 ; Apg 8:24 ; Apg 8:35 ; Apg 8:40 ; 15:7 ; 21:8 ), men inte uteslutande. Den tidiga kyrkan fann nämligen att apostlarna evangeliserade i sällskap med icke-apostlar ( 13:32 ; Apg 14:7 Apg 14:21 ; 15:35 ). Och i samma sammanhang där evangelisten Filippos arbete lyfts fram ”predikade de troende som skingrades av förföljelsen efter Stefans död ordet var de än gick” ( 8:4 ). Alla som har tagit emot, trott och upplevt de goda nyheternas frälsningsvälsignelser är kvalificerade att förkunna dem.
Budskapet som förkunnas står i kontinuitet med Jesu evangelium i dess eskatologiska/löftesmässiga och uppfyllda, soteriologiska och etiska dimensioner. Först nu är de uppenbarande och kristologiska aspekterna centrala. Att förkunna de goda nyheterna är att förkunna Messias Jesus eller Herren Jesus eller helt enkelt Jesus. Det svar man söker är omvändelse ( 14:15 ) och tro ( 8:12 ; 15:7 ).
Den tidiga kyrkan imiterade också sin Herre i sitt sätt att evangelisera. Att undervisa och göra lärjungar var nära förknippat med det i en ambulerande tjänst som besatt en dynamik som förflyttade vittnena till jordens ändar. En sådan evangelisation framkallar förföljelse, men framhärdar ändå i kölvattnet av den.
De goda nyheterna handlar om uppfyllandet av löften som getts till judarna ( 13:32 ), så det är rätt att förkunnelsen görs till dem först ( 3:26 ; 13:46 ). Men dess gammaltestamentliga gudomliga utformning och dess själva innehåll det universella erbjudandet om frälsning till alla som tror ( Lukas 24:47 ; Apostlagärningarna 13:39 )visar att det också är till för hedningarna. Nästan varje gång en betydande kulturell tröskel överskrids när evangeliet når människor som befinner sig allt längre bort från det ljus som Gud hade gett Israel, används euangelizo för att beskriva vad kyrkan gör.
Paulus på det nytestamentliga uppfyllelsestadiet, liksom Jesaja på det gammaltestamentliga löftesstadiet, bidrar med den mest uttömmande framställningen av ”evangelisera, evangelisation”. Den gudomliga källan till denna verksamhet manifesterar sig både i apostelns uppdrag och i dess bemyndigande. Han var ”avsatt för Guds evangelium” ( Rom 1:1 ). Detta och endast detta var han utsänd för att göra ( 1 Kor 1:17 ). Genom att ta den singulära budbäraren i Jesaja 52:7 som ett kollektiv förklarar Paulus att alla som evangeliserar uppfyller Jesajas profetiska mönster ( Rom 10:14-15 ). Den gudomliga bemyndigandet att förkunna de goda nyheterna är en given nåd; en andlig gåva från den uppståndne och upphöjde Herren, som i så hög grad är Kristi verk att Paulus kan säga att den uppståndne själv kommer och predikar frid för dem som är långt borta och för dem som är nära ( Ef 2:17 ; Ef 3:2 Ef 3:2 Ef 3:8 ; 4:11 ; 6:19 ).
Som förebild i den tidiga kyrkan lär Paulus att de rätta budbärarna av de goda nyheterna inte bara är apostlar och evangelister ( Rom 1:9 ; jfr 1 Kol 9:18 ; Ef 3:5 ) och kristna arbetare på heltid ( 1 Kor 9:14 1 Kor 9:18 ; 2 Kol 11:7 ), utan hela Kristi församling ( Ef 3:10 ; jfr Kol 1:7 ). Varje medlem måste ha fötterna skodda ”med den beredskap som kommer från fridens evangelium” ( Ef 6:15 ).
Paulus ger visserligen innehållet i evangeliet i sammanfattande form flera gånger ( Rom 10:8-10 ; 1 Kol 15:3-4 ; 2 Tim 2:8 ). De kvalificerande fraser som han sätter med ordet ”evangelium” ger viktiga insikter. Men när det gäller att presentera ett objekt för euangelizo , som skulle kunna ge oss ledtrådar om Paulus förståelse av de ”goda nyheterna” som förkunnas, verkar han tala i tautologier. Det som förkunnas som goda nyheter är de goda nyheterna, till euangelion ( 1 Kol 15:1 ; 2 Kol 11:7 ; Gal 1:11 ). Eftersom det bara finns en enda god nyhet, som de kristna kommer att känna igen framför falska evangelier, är detta uttryck i slutändan ingen meningslös tautologi ( Gal 1:6-9 ). Det som Paulus lyfter fram genom att använda föremål i samband med euangelizo är budskapets kristocentriska och sotteriologiska karaktär. Budbäraren förkunnar Kristus, hans outgrundliga rikedomar och tron ( 2 Kol 4:5 ; Galaterbrevet 1:16 Galaterbrevet 1:23 ; Ef 3:8 ). Det svar som eftersträvas är en förståelse och tro på de goda nyheterna som leder till ett anropande av Herren för frälsning och en aktiv lydnad mot samma Herre Jesus i denna nya relation ( Rom 1:5 Rom 1:16-17 ; 10:14 ; Ef 1:13 ; Kol 1:5-6 ).
Paulus redogör för hur man bedriver ”evangelisation” i termer av motiven för den, den andliga transaktion som den är, och det bildspråk som kan beskriva den. En person förkunnar de goda nyheterna, rörd både av nödvändigheten av ett anförtrott förvaltarskap ( 1 Kor 9:12 1 Kor 9:16-17 1 Kor 9:23 ; 1 Tess 2:4 ) och av engagemanget för åhörarna ( Rom 1:15 ; Kol 1:7 ; 1 Tess 1:5 ; 2:8-9 ).
Paulus gläder sig åt att framhäva den andliga transaktion som äger rum under förkunnandet av de goda nyheterna. Han kan säga att kraft, den helige Ande och djup övertygelse åtföljde förkunnelsen ( 1 Tess 1:5 ). Han kan presentera förkunnelsen som det medel genom vilket Gud kallade personer att erhålla frälsningsvälsignelser ( 2 Tess 2:14: ; jfr 1 Kol 4:15 ). Faktum är att förkunnelsen kan personifieras som själva kraften som det som ”över hela världen bär frukt och växer” ( Kol 1:5-6 ; jfr Rom 1:16-17 ).
Paulus bildspråk karaktäriserar evangelisationen som uppenbarelse. Den klargör ”förvaltningen av detta mysterium, som sedan länge har hållits dolt i Gud” ( Ef 3:9 ; 6:19 ; Rom 16:26 ). Genom den görs Guds mångfaldiga visdom ”känd för de styrande och myndigheterna i de himmelska rikena” ( Ef 3:10 ). Evangelisation är också gudstjänst, för Paulus säger att han tjänar ”med den prästerliga uppgiften att förkunna Guds evangelium, för att hedningarna skall bli ett offer som är välbehagligt för Gud, helgat genom den helige Ande” ( Rom 15:16 ).
På det mänskliga planet är evangelisationen inte bara ett vittnesmål med uppdrag att förkunna ( Rom 10:15 ; Ef 6:15 ; Kol 1:5 ). Det är också en ”traditionsbunden” ( 1 Kor 15:1-3 ) och en kontroversiell verksamhet för vilken man kommer att drabbas av förföljelse och samtidigt erbjuda ett försvar ( Filipperbrevet 1:7 Filipperbrevet 1:16 ; 2 Timoteus 1:8 2 Timoteus 1:12 ; 2:9 ).
För Paulus innefattar den publik som ska evangeliseras både icke-troende judar och hedningar, även om han noterar judarnas avvisande och hedningarnas mottaglighet. Paulus talar också om att evangelisera kristna. För dem håller en sådan förkunnelse upp en standard för deras kristna uppförande ( 2 Kol 9:13 ; Gal 2:14 ; Fp 1:27 ) och stärker dem i sin tro ( Rom 16:25 ; Kol 1:23 ; 2 Tim 4:2 ; 2 Tim 4:2 ; 2 Tim 4:5 ). Varken denna användning eller det faktum att en lokal pastor, Timoteus, instrueras att utföra en evangelists arbete bör leda oss till den felaktiga slutsatsen att den bibliska förståelsen av evangelisation i sin fullständiga framställning av Paulus är så vidgad att den i slutändan inte behåller sin skarpa inriktning på att förkunna de goda nyheterna om frälsning till de icke-frälsta. De kristna tillämpar med rätta en sådan evangelisering på sig själva i sitt frälsta tillstånd endast när de fortsätter att ta emot den som evangeliets förkunnelse.
Petrus för den bibliska läran om evangelisation till en lämplig höjdpunkt med en betoning på värdet och kraften i det budskap som förkunnas. I kontinuitet med profeterna, Jesus och de andra apostlarna berättar Petrus om ett evangelium med Messias lidande och härlighet i centrum och frälsning och nåd som nytta. Den helige Ande uppenbarade inte bara budskapet för de gammaltestamentliga profeterna, utan han, sänd från himlen, gav kraft åt dem som evangeliserade Petrus’ åhörare ( 1 Petrus 1:10-12 ). Det är inte konstigt att detta evangelium är saker som änglarna längtar efter att titta på ( 1:12 ).
Petrus säger att det finns kraft i evangelisationen för att få människor att födas på nytt till evigt liv ( 1:23-25 ). Petrus klargör att det inte är handlingen att evangelisera utan de goda nyheterna som förmedlas i den handlingen, Guds ord som förblir för evigt, som är den oförstörbara säd som genom Anden ( 1:12 ) ger den nya födelsen. Det är ingen tillfällighet att Petrus citerar verser som omedelbart föregår Jesaja 40:9 när han beskriver det budskap som förkunnades som goda nyheter för hans åhörare. Denna kraft placerar Petrus slutligen i ett eskatologiskt perspektiv när han noterar det syfte för vilket de som redan hade dött hade evangeliserats: ”för att de skulle dömas enligt människorna för kroppen, men leva enligt Gud för anden” ( 1 Petrus 4:6 ).
William J. Larkin, Jr.
Se även Mission; Vittnesbörd
Bibliografi. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
Copyright © 1996 by Walter A. Elwell. Publicerad av Baker Books, a division of
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan USA.
Alla rättigheter förbehållna. Används med tillstånd.
För information om användning, vänligen läs Baker Book House Copyright Statement.