Antropologian alkuvuosina antropologien ja muiden tutkijoiden vallitsevana näkemyksenä oli, että kulttuuri yleensä kehittyy (tai kehittyy) yhdenmukaisesti ja asteittain. Evoluutiotieteilijät, jotka perustuivat Darwinin evoluutioteorian menestykseen, mutta eivät juurikaan ammentaneet inspiraatiota hänen keskeisestä panoksestaan eli luonnonvalinnan käsitteestä, pyrkivät seuraamaan kulttuurin kehittymistä ajan kuluessa. Aivan kuten lajien ajateltiin kehittyvän yhä monimutkaisempiin muotoihin, myös kulttuurien ajateltiin kehittyvän yksinkertaisista tiloista monimutkaisempiin. Aluksi monet tutkijat ajattelivat, että useimmat yhteiskunnat kulkevat samojen tai samankaltaisten vaiheiden läpi ja päätyvät lopulta yhteiseen päämäärään. Muutoksen ajateltiin lähtevän pääasiassa kulttuurin sisältä, joten kehityksen ajateltiin olevan sisäisesti määräytynyttä.
Yhteiskuntien evolutiivinen eteneminen oli hyväksytty jo valistuksen ajoista lähtien. Sekä ranskalaiset että skotlantilaiset yhteiskunta- ja moraalifilosofit käyttivät 1700-luvulla evolutionaarisia skeemoja. Heidän joukossaan oli Montesquieu, joka ehdotti evoluutiokaaviota, joka koostui kolmesta vaiheesta: metsästys eli raakalaismaisuus, paimentolaisuus eli barbaria ja sivistys. Tästä kolmijaosta tuli hyvin suosittu 1800-luvun yhteiskuntateoreetikoiden keskuudessa, ja Tylorin ja Morganin kaltaiset henkilöt ottivat käyttöön yhden tai toisen version tästä skeemasta (Seymour-Smith 1986:105).
1800-luvun puoliväliin mennessä eurooppalaiset olivat menestyksekkäästi tutkineet, valloittaneet ja kolonisoineet monia (heille) ennen tuntemattomia osia maapallosta. Tämä maailmanlaajuinen liikehdintä johti uudenlaisiin tuotteisiin ja kansoihin, jotka elivät aivan toisenlaista elämäntapaa kuin eurooppalaiset, osoittautui poliittisesti ja tieteellisesti ongelmalliseksi. Antropologian tieteenala, joka alkoi näistä varhaisista yhteiskuntateorioista, syntyi pitkälti vastauksena tähän varsin erilaisten yhteiskuntien erilaisten kulttuurien kohtaamiseen (Winthrop 1991:109). Kulttuurievoluution – antropologian ensimmäisen systemaattisen kansatieteellisen teorian – tarkoituksena oli auttaa selittämään tätä maailman kansojen välistä moninaisuutta.
Ajatus kansatieteellisen aineiston jakamisesta evoluutiovaiheisiin, jotka vaihtelevat primitiivisestä sivistyneeseen, oli perustavanlaatuinen 1800-luvun sosiaalievoluutionistien uusille ajatuksille. Valistusajattelun, Darwinin työn ja uusien kulttuurienvälisten, historiallisten ja arkeologisten todisteiden pohjalta syntyi kokonainen sukupolvi sosiaalisen evoluution teoreetikkoja, kuten Tylor ja Morgan. Nämä teoreetikot kehittivät kilpailevia skeemoja yleisestä yhteiskunnallisesta ja kulttuurisesta kehityksestä sekä erilaisten instituutioiden, kuten uskonnon, avioliiton ja perheen, alkuperästä.
Edward B. Tylor oli eri mieltä joidenkin 1800-luvun alun ranskalaisten ja englantilaisten kirjailijoiden, etunenässä komissaari Joseph de Maistren, väitteestä, jonka mukaan sellaiset ryhmät kuin Amerikan intiaanit ja muut alkuperäiskansat olivat esimerkkejä kulttuurisesta rappeutumisesta. Hän uskoi, että eri paikoissa asuvat kansat kykenivät yhtä hyvin kehittymään ja etenemään vaiheiden kautta. Alkukantaiset ryhmät olivat ”saavuttaneet asemansa oppimalla eikä oppimatta jättämällä” (Tylor 2006:36). Tylor väitti, että kulttuuri kehittyi yksinkertaisesta monimutkaiseksi ja että kaikki yhteiskunnat kulkivat Montesquieun ehdottamien kolmen peruskehitysvaiheen läpi: raakalaismaisuudesta barbaarisuuden kautta sivistykseen. ”Edistyminen” oli siis mahdollista kaikille.
Kulttuurisen vaihtelun selittämiseksi Tylor ja muut varhaiset evolutionistit postuloivat, että eri nyky-yhteiskunnat olivat eri kehitysvaiheissa. Tämän näkemyksen mukaan ”yksinkertaisemmat” aikalaiskansat eivät olleet vielä saavuttaneet ”korkeampia” vaiheita. Näin ollen yksinkertaisempien nyky-yhteiskuntien ajateltiin muistuttavan muinaisia yhteiskuntia. Kehittyneemmissä yhteiskunnissa voitiin nähdä todisteita kulttuurievoluutiosta, sillä niissä esiintyi niin sanottuja ”survivals” – jälkiä aikaisemmista tavoista, jotka säilyivät nykykulttuureissa. Keramiikan valmistus on esimerkki selviytymisestä Tylorin käyttämässä merkityksessä. Aikaisemmat kansat tekivät ruukut savesta; nykyään teemme ne yleensä metallista, koska se on kestävämpää, mutta suosimme silti savesta tehtyjä astioita.
Tylor uskoi, että kaikkien kansojen välillä oli jonkinlainen psyykkinen yhtenäisyys, joka selitti samansuuntaiset evoluutiojaksot eri kulttuuriperinteissä. Toisin sanoen, koska kaikkien kansojen psyykkisessä viitekehyksessä on perusyhtäläisyyksiä, eri yhteiskunnat löytävät usein itsenäisesti samat ratkaisut samoihin ongelmiin. Mutta Tylor totesi myös, että kulttuuriset piirteet voivat levitä yhteiskunnasta toiseen pelkällä diffuusiolla eli sillä, että yksi kulttuuri lainaa toiselle kuuluvan piirteen näiden kahden kulttuurin välisen kosketuksen tuloksena.
Toinen 1800-luvun yhtenäisen ja asteittaisen kulttuurisen evoluution kannattaja oli Lewis Henry Morgan. New Yorkin osavaltion pohjoisosassa asunut lakimies Morgan kiinnostui paikallisista irokeesi-intiaaneista ja puolusti heidän reservaattiansa maa-avustusasiassa. Kiitokseksi irokeesit adoptoivat Morganin, joka piti heitä ”jaloina villeinä”. Tunnetuimmassa teoksessaan Ancient Society Morgan jakoi ihmiskulttuurin kehityksen samoihin kolmeen perusvaiheeseen, joita Tylor oli ehdottanut (raakalaismaisuus, barbaria ja sivistys). Mutta hän myös jakoi raakalaisuuden ja barbarismin ylempään, keskimmäiseen ja alempaan segmenttiin (Morgan 1877: 5-6) ja antoi aikalaisesimerkkejä kustakin näistä kolmesta vaiheesta. Kunkin vaiheen erotti teknologinen kehitys, ja sillä oli korrelaatio toimeentulon, avioliiton, perheen ja poliittisen organisaation malleissa. Ancient Society -teoksessa Morgan kommentoi: ”Koska on kiistatonta, että osa ihmissuvusta on elänyt villiintyneenä, osa barbaarisena ja osa sivilisoituneena, näyttää yhtä lailla siltä, että nämä kolme erilaista olotilaa liittyvät toisiinsa luonnollisessa ja välttämättömässä etenemisjärjestyksessä” (Morgan 1877: 3). Morgan erotti nämä kehitysvaiheet toisistaan teknologisten saavutusten suhteen, ja siten kullakin oli omat tunnistettavat vertailukohtansa. Keskimmäistä raakalaisuutta leimasi kalaruokavalion omaksuminen ja tulen löytäminen, ylempää raakalaisuutta jousi ja nuoli, alempaa barbariaa keramiikka, keskimmäistä barbariaa eläinten kesyttäminen ja kasteltu maanviljelys, ylempää barbariaa raudan valmistus ja sivistystä foneettiset aakkoset (Morgan 1877: luku 1). Morganille nämä eri vaiheet erottavat kulttuuriset piirteet syntyivät ”muutamasta primaarisesta ajattelun idusta” – iduista, jotka olivat syntyneet ihmisten ollessa vielä villejä ja jotka myöhemmin kehittyivät ”ihmiskunnan periaatteellisiksi instituutioiksi.”
Morgan esitti, että teknologisen kehityksen vaiheet liittyivät erilaisten kulttuuristen mallien järjestykseen. Hän esimerkiksi arveli, että perhe kehittyi kuuden vaiheen kautta. Ihmisen yhteiskunta alkoi ”promiskuiteetissa elävänä laumana”, jossa ei ollut seksuaalisia kieltoja eikä todellista perherakennetta. Seuraavassa vaiheessa veljesryhmä meni naimisiin sisarusryhmän kanssa, ja veli-sisar-parittelu sallittiin. Kolmannessa vaiheessa harjoitettiin ryhmäavioliittoa, mutta veljet ja sisaret eivät saaneet paritella. Neljännelle vaiheelle, jonka oletetaan kehittyneen barbarismin aikana, oli ominaista, että mies ja nainen elivät löyhästi parisuhteessa toisten ihmisten kanssa. Seuraavassa vaiheessa syntyivät miesvaltaiset perheet, joissa miehellä saattoi olla samanaikaisesti useampi kuin yksi vaimo. Lopuksi sivilisaatiovaiheelle oli ominaista yksiavioinen perhe, jossa oli vain yksi vaimo ja yksi aviomies, jotka olivat suhteellisen tasavertaisia.
Morgan uskoi, että perheyksiköt pienenivät asteittain ja muuttuivat itsenäisemmiksi, kun ihmisyhteiskunta kehittyi. Hänen postuloimansa järjestys perheen kehitykselle ei kuitenkaan saa tukea siitä valtavasta määrästä etnografista tietoa, joka on kerätty hänen aikansa jälkeen. Esimerkiksi yksikään viimeaikainen yhteiskunta, jota Morgan kutsuisi raakalaiseksi, ei harrasta ryhmäavioliittoa tai salli veli-sisar-parittelua.
Vaikka evoluutioteoreetikot pyrkivät teoksissaan samankaltaisiin päämääriin, kullakin heistä oli hyvin erilaiset käsitykset tutkimuksistaan ja tutkimustensa painopistealueet. Morganista poiketen esimerkiksi Sir James Frazer keskittyi uskonnon evoluutioon ja tarkasteli yhteiskunnan tai kulttuurin kehitystä psykologisten tai henkisten järjestelmien evoluution näkökulmasta. Muista evoluutioteoreetikoista, jotka esittivät yhteiskunnan kehitystä koskevia skeemoja, jotka sisälsivät erilaisia uskonnollisia, sukulaisuus- ja oikeusinstituutioita, olivat Maine, McLellan ja Bachofen.
On tärkeää huomata, että suurin osa varhaisista evoluutioteoreettisista skeemoista oli yksilinjaisia. Unilineaarinen evoluutio viittaa ajatukseen, jonka mukaan on olemassa tietty vaiheiden sarja, jonka kaikki ryhmät läpäisevät jossain vaiheessa, vaikka näiden vaiheiden etenemisvauhti vaihtelee suuresti. Ryhmiä, sekä entisiä että nykyisiä, jotka ovat samalla tasolla tai samassa kehitysvaiheessa, pidettiin lähes samanlaisina. Siten nykyistä ”primitiivistä” ryhmää voitiin pitää edustajana varhaisemmasta vaiheesta kehittyneempien tyyppien kehityksessä.
Evoluutionistinen ohjelma voidaan tiivistää tähän Tylorin Primitive Culture -teoksen kappaleeseen, jossa todetaan: ”Kulttuurin tila ihmiskunnan eri yhteiskunnissa … on aihe, joka soveltuu ihmisen ajattelun ja toiminnan lakien tutkimiseen. Yhtäältä se yhdenmukaisuus, joka niin laajalti läpäisee sivilisaation, voidaan suurelta osin katsoa johtuvan yhtenäisten syiden yhtenäisestä toiminnasta, kun taas toisaalta sen eri asteita voidaan pitää kehityksen tai evoluution vaiheina, joista jokainen on aikaisemman historian tulos ja joka on aikeissa tehdä oman osansa tulevan historian muokkaamisessa (Tylor 1871:1:1).”