Keskustelussaan Cornel Westin, Gary Dorrienin ja Serene Jonesin kanssa Bill Moyers kysyy, onko yhteiskunnallisella evankeliumilla mitään annettavaa nykypäivän amerikkalaiselle yhteiskunnalle: ”Mitä luulette, että sosiaalinen evankeliumi sanoisi tänä päivänä talouden rakenteesta sellaisena kuin se on ruumiillistunut Wall Streetillä ja rahoitus- ja pankkialalla?” Mutta mitä oli sosiaalinen evankeliumiliike?
Britannialainen kirjailija G.K. Chesterton tarkkaili Amerikkaa 1800-luvun lopulla ja kutsui Yhdysvaltoja ”kansakunnaksi, jolla on kirkon sielu”. Tuohon aikaan protestanttisen kirkon liberaalit kristityt alkoivat tarttua sosiaalisiin uudistuksiin nimellä ”sosiaalinen kristillisyys” tai joskus ”kristillinen sosialismi”, joka myöhemmin muokattiin maltillisemmaksi ”sosiaaliseksi evankeliumiksi”.
Liike oli vastaus 1800-luvun lopun nopeaan kaupungistumiseen, teollistumiseen ja massamaahanmuuttoon. Protestanttiset papit alkoivat kiinnostua sosiaalisen oikeudenmukaisuuden turvaamisesta köyhille, osittain yrityksenä laajentaa protestanttisen kirkon vetovoimaa kaupungeissa, joissa roomalaiskatolinen kirkko oli erityisen suosittu suuren maahanmuuttajaväestön keskuudessa. Perinteisesti sosiaalinen evankeliumi on keskittynyt niinkin erilaisiin asioihin kuin köyhyys, työttömyys, kansalaisoikeudet, saastuminen, huumeriippuvuus, poliittinen korruptio ja asevalvonta.
The READER’S COMPANION TO AMERICAN HISTORY mainitsee kolme sosiaalisen evankeliumin liikkeen johtajaa: Washington Gladden, joka ”sympatiseerasi työläisiä ja kehotti heitä etsimään ykseyttä kristinuskossa”, William Dwight Porter Bliss, joka työskenteli työväen ritarien ja sosialistisen puolueen kanssa, ja Walter Rauschenbusch, New Yorkin baptistipappi, joka ”vaati demokraattista osuustoimintayhteiskuntaa, joka saavutettaisiin väkivallattomin keinoin”.”
Kirjassaan CHRISTIANITY AND THE SOCIAL CRISIS Rauschenbusch kirjoitti sosiaalisesta evankeliumista:
Merkitseekö 1900-luku tulevalle historioitsijalle ihmiskunnan todellista aikuistumista, suurta vapautumista barbarismista ja epäoikeudenmukaisuuden lamaannuttamisesta sekä sellaisen edistyksen alkua ihmiskunnan älyllisessä, yhteiskunnallisessa ja siveellisessä elämässä, jollaiselle kaikella menneellä historialla ei ole rinnakkaista?
Se riippuu melkein kokonaan niistä moraalisista voimista, jotka kristilliset kansat voivat tuoda taistelulinjaan vääryyttä vastaan, ja noiden moraalisten voimien taisteluvoima riippuu taas siitä, missä määrin ne ovat uskonnollisen uskon ja innostuksen innoittamia.
Sosiaalinen evankeliumi hylkäsi konservatiivisen individualistisen yhteiskuntaetiikan ja kehitti sen sijaan omaleimaisen optimistisen perustelun, joka oli seurausta ”teologisesta liberalismista, joka syntyi yrityksistä sovittaa kristillinen usko yhteen evoluutioajattelun, Raamatun historiallis-kriittisen analyysin, filosofisen idealismin ja muiden maailmanuskontojen tutkimuksen kanssa”.
Kristillisen progressivismin ytimenä oli ”työ tässä maailmassa Jumalan valtakunnan perustamiseksi, jossa on sosiaalista oikeudenmukaisuutta kaikille”. Liikkeen tulokset olivat vaihtelevia. Vaikka se auttoi liberalisoimaan järjestäytynyttä uskontoa ja innoitti monia poliittisia ja sosiaalisia uudistajia tarkastelemaan uudistuksia moraalisin perustein, sosiaalinen evankeliumi ei onnistunut voittamaan monia kaupunkien maahanmuuttajia, eikä se tarjonnut juurikaan pitkän aikavälin ratkaisuja kaupunkien ongelmiin.
Progressiivisten sosiaalisten uudistusmielisten työ ei kuitenkaan ollut turhaa. Järjestäytynyt sosiaalinen huoli ja monet sen innoittamista uudistuksista ovat säilyneet koskemattomina läpi 1900-luvun ja jatkuvat tänäkin päivänä, mikä näkyy sekä nykyisissä sosiaalihuolto-ohjelmissa. Manhattanin Riverside-kirkon henki ja tehtävä voidaan liittää sosiaalisen evankeliumin perinteeseen, jota usein sanotaan yhdeksi Amerikan historian voimakkaimmista uskonnollisista liikkeistä.
Sosiaalisen evankeliumin kriitikot, kuten Frederick Nymeyer, PROGRESSIVE CALVINISM -teoksen kustantaja ja pääkirjoittaja, viittaavat siihen, että se ei ole koskaan onnistunut yhteiskunnallisen muutoksen aikaansaamisessa. Kirjoittaessaan vuonna 1971 Nymeyer ilmaisi mielipiteensä teoksessa SOSIAALINEN TOIMINTA, SATAKUNTA:
Sosiaalinen evankeliumi saattaa olla ratkaisevin kaikista kristillisiä kirkkoja tällä hetkellä vaivaavista ongelmista, sillä kun kristityn eettiset varmuudet paljastuvat puutteellisiksi, kuten sosiaalisessa evankeliumissa aina käy ilmi, hän päätyy lopulta hylkäämään luottamuksen kelvolliseen, raamatulliseen uskoon. Käytännössä käy niin, että kun sosiaalisen evankeliumin toimet eivät tuota päteviä tuloksia, tällaisia ohjelmia edistävä henkilö ei hylkää sosiaalista evankeliumia ja palaa oikeaan evankeliumiin, vaan syöksyy syvemmälle uusiin sosiaalisen evankeliumin toimiin, joilla on asteittain yhä turhauttavampia tuloksia.
Sosiaalisen evankeliumin aikakausi on saattanut pudota suosiostaan, mutta sen perusteet ovat edelleen vaikutusvaltaisia. Artikkelissa ”American Liberal Theology: Crisis, Irony, Decline, Renewal, Ambiguity” (Kriisi, ironia, rappio, uudistuminen, epäselvyys) Gary Dorrien väittää, että sosiaalinen evankeliumi oli liberaalin kristinuskon muoto, joka kehittyi tietyn aikakauden ongelmien ratkaisemiseksi ja että sen keskeinen liberaali teologia on edelleen vaikutusvaltainen tähän päivään asti: ”Liberaalin teologian perusajatus ei muuttunut 1900-luvulla 1700- ja 1800-luvun teologiasta, mutta aivan kuten sosiaalisen evankeliumin aikakauden liberaalit kohtasivat ongelmia ja yhteiskunnallisia voimia, joita heidän edeltäjänsä eivät osanneet kuvitella, niin myös 1900-luvun lopun liberaalit kohtasivat aikakaudelleen ominaisia kysymyksiä, jotka muuttivat liberalismin merkitystä.”