Tänään aion käsitellä kanssanne akedian määritelmiä, aloittaa käsitteellisellä tiedolla, joka ei riitä, myöhemmin meidän on nähtävä, miten nämä käsitteet toteutuvat todellisuudessa, jossa ne on abstrahoitu, mutta aloitamme määritelmistä, koska se on tapa lähestyä tätä ilmiötä, joka on niin rikas, niin monimutkainen.
Olisimme voineet aloittaa toisinpäin, katsoa, miten se ilmenee todellisuudessa, ja kuvata sitä, mutta minusta näyttää siltä, että on hyödyllistä aloittaa tästä kuvauksesta, koska acediasta ei puhuta, acedian käsitettä ei tunneta, sitä mainitaan harvoin, se ei esiinny pääpirteiden luettelossa, mutta varmasti kateuden pääpaheessa, acedia on kaiken kateuden lähde, sillä kuten tulemme näkemään, acedia on kateutta, kateutta Jumalaa ja kaikkea Jumalaan kuuluvaa vastaan, itse Jumalan työtä vastaan, luomakuntaa vastaan, pyhiä vastaan… Se on siis demoninen ilmiö, joka vastustaa Pyhää Henkeä.
Me emme kuitenkaan puhu acediasta, kuten emme puhu – monissa piireissä – niistä seitsemästä pääpahasta, jotka tunnemme katekismuksesta ja joista autiomaan pyhät isät mieluummin sanoivat, että ne olivat ajatuksia. Tämä saa meidät ymmärtämään, että pääpahanlaatuiset paheet ovat jotakin henkeen liittyvää, ne ilmenevät ihmisessä ja toimivat ihmisessä ajatuksina, ne ilmenevät hänen älykkyydessään ja kirjoitetaan sitten hänen neuroneihinsa – sanotaanko näin – niin että nämä älykkyysosamäärät hallitsevat ihmisen sielua ja määräävät myös hänen tahtonsa niin, että hän toimii tavallisesti tekemällä pahaa. Nämä ovat paheita, jotka ovat vastakohtana hyveille, jotka ovat hyviä tapoja, jotka mahdollistavat hyvän tekemisen.
Acedia on siis tosiasia, joka meidän on tiedettävä, ja koska se on niin tuntematon – pitkässä kokemuksessani pappina olen havainnut tämän acedia-ilmiön tuntemattomuuden – tai jos se tiedetään, niin vain teoreettisesti, eikä teoreettista määritelmää osata soveltaa konkreettisiin tosiseikkoihin, joissa acedia ilmenee, niin acedian teoriasta ja käytännöstä vallitsee hyvin suuri tietämättömyys, sitä ei osata tunnistaa ja sanoa, missä se on.
On siis syytä omistaa nämä ohjelmat akedian tuntemiselle, koska se on ensiarvoisen tärkeää pääsiäissyntinä hyväntekeväisyyttä vastaan.
Tämä akedian ilmiö esiintyy kaikkialla, se kummittelee jatkuvasti yksilön, yhteiskunnan ja kulttuurin sielussa.
Yksilössä kiusauksena – monesti – tulemme näkemään, että se on kiusausta, se ei ole aina syntiä, akediaan ei aina liity syyllisyyttä, vaan syyllisyyttä on siinä, että hyväksyy akedian kiusauksen. Siksi se näyttäytyy ennen kaikkea kiusauksena, suruna, joka voi muuttua synniksi, jos sen hyväksyy, ja jos sen hyväksyy tavanomaisesti, siitä voi tulla tapa, ja silloin on mahdollista toteuttaa paha, tehdä syntiä acedian kautta, olemalla surullinen jumalallisista asioista.
Tämä synti on vakiinnuttanut asemansa eräänlaisena sivilisaationa, kulttuurina, on olemassa todellinen akedian sivilisaatio, akedian sosiokulttuurinen konfiguraatio, niin että akedia esiintyy ajatuksina ja teorioina, mutta myös akedian käyttäytymisenä, akedian teorioina, joita opetetaan populaareilla tai akateemisilla tuoleilla. Ajattelen kansantuoleja, kun sanon esimerkiksi: kampaamot, siellä kampaamoissa annetaan oppeja – monta kertaa – ja virheitä välitetään monta kertaa väärän tuomiokapitulin avulla, sellaisen tuomiokapitulin avulla, joka totuuden kertomisen sijasta välittää virheitä ja jossa välitetään myös vääriä käyttäytymismalleja – viitaten kaikkiin pääpirteihin paheisiin, mutta erityisesti viitaten akediaan – ikään kuin ne olisivat totta. Viittaan akateemisiin oppituoleihin, koska monesti on näkyjä, jotka esitetään tieteellisinä, esimerkiksi kaikki mustat tarinat (legendat), jotka koskevat kirkkoa, pyhimysten tekoja, pyhimysten turmelemista, kirkon historian turmelemista, jotka esitetään pahoina, vaikka todellisuudessa ne olivat hyviä (esimerkiksi ristiretket tai inkvisitio), ja acedia on juuri sitä: pahan ottamista hyvänä ja hyvän ottamista pahana.
Mitä kirkko sanoo acediasta? mitä katolisen kirkon katekismus kertoo meille acediasta, opillisesti mikä on totuus tästä acedian demonista. Katolisen kirkon katekismus esittelee acedian rakkauden vastaisten syntien joukossa, huomaa, kuinka tärkeä ja vakava se on, kuinka tärkeää on tuntea se, koska se on taipumus ja synti Jumalan rakkautta vastaan, ja Jumalan rakkaus on ikuinen kohtalomme, se on pelastuksemme, joten acedian demoni on suoraan vastakkainen jumalalliselle suunnitelmalle, jonka tarkoituksena on johdattaa meidät Jumalan rakkauteen ja elää iankaikkisesti Jumalan rakkaudessa, Kuinka tärkeää onkaan, että tämä tiedetään, jotta voimme puolustautua sitä vastaan, ja kuinka vakavaa onkaan se tietämättömyys, joka ympäröi tätä ilmiötä, tätä hengellistä tosiasiaa, josta on nykyään tullut kulttuuri, joka ympäröi meitä kaikkialla, joka itää ja kasvaa kuin ruoho pelloilla ilman nimeä.
Mitä sanoo katolisen kirkon katekismus? se kertoo meille, että se on synti rakkautta vastaan, ja se luettelee sen rakkauden vastaisten syntien joukkoon, joista ensimmäinen on välinpitämättömyys, ne, jotka eivät välitä Jumalasta, agnostikot, jotka sanovat, etteivät tiedä, onko Jumala olemassa vai ei, eivätkä ole kiinnostuneita syventymään aiheeseen, he esittävät itsensä välinpitämättöminä uskonnollisesta tosiasialle, Jumalalle, kirkolle, pyhille, kaikille pyhille asioille, sakramentteihin, he ovat välinpitämättömiä sakramentteihin, heillä ei ole mitään sanomisen aihetta sakramentteihin nähden, he ovat välinpitämättömiä.
Toinen synti rakkautta vastaan on kiittämättömyys, ja välinpitämättömyys on yksi kiittämättömyyden muoto, sillä miten voi olla välinpitämätön sen Jumalan edessä, jolle on niin paljon hyvää velkaa, alkaen luomisesta, maasta, perheestä, rakkaudesta, kaikista hyödykkeistä, kaikesta siitä, mikä tekee elämästä kauniin. Miten voi olla kiittämätön hyvän tekijän edessä? ja että jotkut ovat välinpitämättömiä Häntä kohtaan, ovat syntejä rakkautta vastaan, ovat tietämättömyyttä – joskus – että vaikka ne eivät ole syyllisiä, ne ovat silti vahingollisia, koska välinpitämätön, laimea, kiittämätön ihminen riistää itseltään nämä ihmiselämän perushyödykkeet.
Kolmas synti, jonka katekismus luettelee rakkautta vastaan, on haaleus, eli on Jumalan rakkautta, on uskon muotoja, on teologisia hyveitä, mutta haalealla tavalla, kuten Herra sanoo Apokalypsiassa: ”Koska te ette ole kylmiä ettekä kuumia, aion oksentaa teidät suustani ulos”, se on kylmyyttä, haaleutta jumalallisessa rakkaudessa, ja sellaisessa kylmässä maailmassa kuin se, jossa me olemme, haaleat päätyvät jäätymään, kukaan ei pysy uskossa tässä kylmässä maailmassa, jos hän ei ole kiihkeä uskossa.
Neljännessä kohdassa katekismus luettelee acedian, tämän surullisuuden jumalallisille hyödyille, tämän sokeuden jumalallisille hyödyille, joka tekee ihmisen laiskaksi uskonnon ja hurskauden hyveille, ja tämän näemme niin monissa kastetuissa ihmisissä, jotka elävät haaleasti kulttielämää ja jotka eivät käy messussa – esimerkiksi – kykenevät iloitsemaan jumalallisesta jumalanpalveluksesta, tai juhlia aidolla ilolla, todellisella ilolla, ei pröystäilevällä metelillä, joka on joskus kuin maallinen ilo pyhässä paikassa, vaan todellisesta Jumalan ilosta, kuten kirkkaus kertoo meille messussa: kiitämme sinua suuresta kirkkaudestasi, kiitämme sinua kirkkaudestasi, Herra, iloitsemme siitä, että olet kirkas ja suuri ja että osoitat olevasi rakastava ja jumalallinen luomisessa, pelastuksen teoissa ja jumalallisen kaitselmuksesi teoissa, jotka seuraavat meitä päivittäin.
Ne, jotka riistävät tämän itseltään, riistävät itseltään todellisen ilon, syvimmän ilon, todellisen ilon, jota varten heidät on luotu, ja he elävät hämärtyneinä ja jäävät vähäpätöisten maallisten ilojen armoille tai pyrkivät tyydyttämään sitä sielun surua, sen korkeimman hyvän puutetta – joka ilahduttaisi heidän sydäntään – josta sielu on surullinen. Psalminkirjoittaja sanoo: ”Miksi olet surullinen, minun sieluni, miksi ahdistat minua? odota Jumalaa, että voisit jälleen ylistää häntä”, sielu ilman Jumalaa on surullinen, ja sille tarjotaan usein maallisia iloja ja nautintoja, jotka eivät aivan sammuta sen Jumalan janoa, ja siksi se syöksyy masennusyhteiskuntaan, jonka keskellä me olemme, yhteiskuntaan, joka luopuu Jumalasta, ja siksi se on masentunut ja surullinen yhteiskunta, josta tulee masentunut.
Ihmiset kiihtyvät etsiessään onnea maallisista hyödykkeistä, heille luvataan, että hyvinvointi tuottaa onnellisuutta, ja näin ei ole, Aristoteles on jo sulkenut sen pois, hyvinvointi ei ole onnellisuutta, alkaen siitä, että hyvinvointi on aina ohimenevää, tulee aika, jolloin huonovointisuus puhkeaa, ja tarvitsemme hyvää, joka tekee meidät onnellisiksi silloinkin, kun olemme huonovointisia, jopa huonovointisuuden keskellä, ja siksi on niin tärkeää, ettemme kadota silmistämme todellista hyvää, todellista onnellisuutta, emmekä antaudu tälle akedian – surullisuuden – paholaiselle, joka ei osaa iloita jumalallisista hyödykkeistä.
Acedian muodot:
– Välinpitämättömyys on jo acedian muoto, sillä jos joku tietäisi Jumalan hyvän, hän ei voisi olla välinpitämätön tätä hyvää kohtaan.
– Tietämättömyys, joka ei tunne Jumalan hyvää.
– Kiittämättömyys, koska hän ei tunne Jumalan hyviä tekoja, hän ei tunnista niitä.
– Lukemattomuus, koska hän ei tunne Jumalan hyvää.
Kaikki nämä ovat acedian muotoja, sokeutta hyvälle,
Ja miten acedia kulminoituu, viides ja viimeinen synti lähimmäisenrakkautta vastaan on Jumalan vihaaminen, miten on mahdollista tulla vihaamaan Jumalaa, miten on mahdollista, että akedian synti on olemassa, näyttää siltä, että nämä synnit eivät ole loogisia, jos tarkastelemme niitä, välinpitämättömyys ei ole loogista, kiittämättömyys ei ole loogista, välinpitämättömyys ei ole loogista, suru Jumalan hyväksi ei ole loogista ja viha Jumalaa kohtaan ei ole loogista, mutta kyseessä on kuitenkin kokonainen paketti syntejä Jumalan rakkautta vastaan, jotka estävät sydämissä pääsyn onnellisuuteen, autuuteen, autuuteen, joka alkaa täällä maan päällä: Jumalan rakkauteen.
Jumalan viha on acedian perimmäinen seuraus, acedian perimmäinen muoto, kun ihminen ei voi tuntea Jumalan hyvää, on välinpitämätön, on kiittämätön tai haalea rakkaudessa – acedian eri muotoja, surullisuuden muotoja jumalallisen hyvän edessä – ja joka huipentuu nimenomaan Jumalan vihaan, on Jumalan näkeminen pahana, eli demoninen, saatanallinen näkemys on, että Jumala on paha, jo Eevan kiusauksessa Saatana esittää Jumalan itsekkäänä olentona, joka ei halua välittää jumalallista hyvää Eevalle ja joka siksi sieppaa Eevan ottamaan haltuunsa tuon jumalallisen hedelmän, jonka Jumalan itsekkyys kieltäisi Eevaa ottamasta haltuunsa, koska Jumalalla on hetki aikaa antaa se Eevalle, Saatana saa Eevan ryntäämään ottamaan haltuunsa rakkauden, ennen kuin tuo rakkaus annetaan hänelle.
Mutta mitä oikein on acedia? Pyhä Tuomas sanoo, pyhät isät sanovat, katolinen kirkko sanoo meille, että acedia on surua hyvää kohtaan, kyvyttömyyttä nähdä hyvää tai – äärimmäisessä muodossaan – pitää Jumalan hyvää pahana.
Katumus yleensä on huono suru, suru on itse asiassa hyvä intohimo, se voi olla huono kahdesta syystä:
– voi olla huono suru, koska sen kohde on hyvä ja silloin se on väärä intohimo, koska suru kohdistuu pahaan, kun joku on surullinen hyvästä, silloin se ei ole hyve, se on pahansuopa tuo suru, se on oikeastaan kateutta;
– tai myös suru voi olla huono, koska se on suru, joka on epäsuhtainen siihen pahaan nähden, jota surraan, ja silloin on kyseessä liiallisen masennuksen tai surun tyyppi.,
Surun puuttuminen voi olla myös pahaa, esimerkiksi se, että ei ole surullinen läheisen kuolemasta, on huonon surun puuttumista. Kääntäen, suru toisen hyvän puolesta on kateutta, ja siksi kateus on pahasta. Joosefin veljet olivat kateellisia Jaakobin rakkaudesta veljeään Joosefia kohtaan, ja tämä on tyypillinen esimerkki kateudesta Pyhissä Kirjoituksissa, tai Saul, kun hän on surullinen Daavidin sotilaallisesta menestyksestä ja tuntee, että hänen kunniansa varastetaan häneltä, mutta näemme raamatullisia esimerkkejä toiste, nyt meidän on tarkasteltava akediaa suruna, suruna Jumalan hyväksi, ja tämä suru voi johtua tietämättömyydestä hyvästä, yksinkertaisesti sokeudesta hyvää kohtaan, Pyhä Paavali sanoo esimerkiksi – viitaten ihmisiin, jotka eivät tunne Luojaa jumalallisten tekojen kautta – että siksi Herra antaa heidät intohimojensa valtaan, koska he voisivat tuntea Jumalan tekojensa kautta, mutta he eivät tunteneet häntä, tämä sokeus tuntea Herraa on yksi akedian sokeuden muodoista.
Acedia on siis tämä sokeus Jumalan hyvälle, joka ulottuu myös kaikkiin jumalallisiin asioihin, se ulottuu Herramme Jeesukseen Kristukseen, joka esimerkiksi itkee Jerusalemia ja sanoo: ”Jos te tietäisitte Jumalan hyvän, joka tänään käy teidän luonanne”, Jerusalemilla on Messias silmiensä edessä, mutta se ei osaa tunnistaa Vapahtajansa läsnäoloa, se on akediaa, sitä sokeutta, joka sallii meidän seisoa hyvän edessä tietämättä sitä, tämä sokeus on hyvin vakava, se riistää meiltä hyvän, Jerusalem riistää itseltään sen, joka tulee käymään hänen luonaan, ja siksi Jeesus itkee häntä.
Katsokaamme nyt acedian määritelmän toista näkökohtaa, joka saattaa valaista sen luonnetta. Katsokaamme hieman sanan acedia etymologiaa, joka tulee latinankielisestä sanasta ”acidia” ja on sukua muille sanoille: kirpeä, hapan… joten jo sen etymologia viittaa siihen, että acedia on eräänlainen happamuus, jossa pitäisi olla makeutta, mutta Jumalan rakkauden makeuden sijaan – koska rakkaus on makeaa – meille myydään tätä happamuutta, se on kuin hyvän viinin käyminen, joka tuottaa etikkaa. Herrallemme Jeesukselle Kristukselle tarjotaan ristillä rakkauden sijasta etikkaa, joka on symbolista, hänen rakkauden janonsa tähden hänelle tarjotaan etikkaa eikä jumalallisen rakkauden makeutta, hänen uskollistensa, opetuslastensa rakkauden makeutta, ja se on Jumalan draama, ja loppujen lopuksi se on edelleen Jumalan draama, ettei rakkautta oteta vastaan rakkauden vastineeksi, ja että rakkauden vastineeksi otetaan happamuutta.
Mutta latinankielinen sana acidia tulee puolestaan kreikankielisestä sanasta άκηδία (akedía) kreikassa käytetään erityisesti hurskauden puutteena vainajia kohtaan, joille ei anneta heille kreikkalaisen kulttuurin mukaan kuuluvia kunnianosoituksia, suvun esivanhempien kultin laiminlyönninä, hurskauden puutteena, joten se on myös sokeutta, huomaavaisuuden puutetta, rakkauden puutetta niitä henkilöitä ja niitä jumalia kohtaan, joita pitäisi kunnioittaa ja rakastaa.
Olemme päässeet tämän akedian luonnetta koskevan selostuksen loppuun, ja nyt meidän on syytä käsitellä tämän akedian vakavia seurauksia hengelliselle elämälle.
Otan hengellisyyden sanakirjasta sen, mitä meille kerrotaan akedian seurauksista, siinä sanotaan: Hyökkäämällä elinvoimaisen jumalasuhteen kimppuun akedialla on tuhoisat seuraukset koko moraaliselle ja hengelliselle elämälle. Se tuhlaa kaikkien hyveiden aarteet, acedia on suoraan rakkauden vastainen – se on synti rakkautta vastaan, Jumalaa ja luotuja kohtaan – mutta se on myös toivon vastainen, iankaikkisten hyödykkeiden vastainen – koska emme nauti taivaasta – ja sisukkuutta vastaan – koska Herran ilo on meidän sisukkuutemme, Jos Jumalan rakkauden ilo puuttuu, ei ole voimaa tehdä hyvää. Se on ristiriidassa viisauden, jumalallisen rakkauden maun ja ennen kaikkea uskonnon hyveen kanssa, joka iloitsee jumalanpalveluksesta – miksi katolilaiset niin monissa maissa hylkäävät sunnuntain jumalanpalveluksen?, Ja miksi jopa sunnuntain jumalanpalvelus jää toisinaan pois siitä laadusta, joka on iloinen palvonta Herrassa, ja toisinaan käytetään äänekästä hälinää, jossa ei juhlita Herran todellista kirkkautta, vaan siitä tulee pikemminkin spektaakkeli, joka pyrkii harhauttamaan tai viihdyttämään peittääkseen sellaisen sielun ikävystymisen, joka ei tiedä, miten iloitsemaan Jumalasta? Sen seuraukset käyvät selvästi ilmi sen puutteista, tai keskiaikaisen teologian nimitystä käyttäen, sen tyttäristä: tuhlailusta, hengen laittomasta vaeltelusta, heikkosydämisyydestä, ahdasmielisyydestä, tylsyydestä, kiihkosta ja pahansuopuudesta. Tämä teologisen hurskauden turmeltuneisuus, joka synnyttää moraalisen hurskauden kaikenlaista turmeltuneisuutta, synnyttää myös yhteiskunnallisessa elämässä, yhteiselämässä – puhumattakaan kirkollisesta elämästä, jossa ihmiset iloitsevat siitä hyvästä, jota Jumala tekee toisessa, koska hän ei tee sitä yhdessä -, hyvän väheksymistä, nurisemista, pilkan kautta tapahtuvaa hylkäämistä, kritiikkiä ja jopa hurskaiden panettelua.
Hyvät veljet, olemme kiitollisia siitä, että Jumala ja kirkko ovat valistaneet meitä tästä akedian demonista, joka asettaa meidät varuillemme sitä vastaan, ja pyydän Herraa siunaamaan teitä ja suojelemaan teitä – arkkienkeli Mikaelin ja suojelusenkelin kautta – tältä akedian demonilta, joka hyökkää meitä vastaan sisältäpäin, sydämemme ja sielumme syvyyksistä, mutta joka hyökkää meitä vastaan myös ympäröivästä kulttuurista. Tapaamme sitten seuraavassa luvussa, jossa jatkamme tämän meitä ympäröivän vaaran, josta on tärkeää tietää, syventämistä ja valaisemista.
