LeibnizEdit
Gottfried Leibniz oli erottelun varhainen kriitikko, joka kirjoitti vuonna 1686 ilmestyneessä teoksessaan Discourse on Metaphysics (Keskustelu metafysiikasta), että ”on jopa mahdollista osoittaa, etteivät koon, hahmon ja liikkeen ideat ole niin erottelevia kuin kuvitellaan”, ja että ne edustavat jotakin mielikuvituksellista suhteessa havaintoihimme, kuten, vaikkakin suuremmassa määrin, värin, lämmön ja muiden samankaltaisten ominaisuuksien ideat, joiden osalta voimme epäillä, ovatko ne todellisuudessa löydettävissä meidän ulkopuolelta olevien asioiden luonteesta.”
BerkeleyEdit
George Berkeley kirjoitti kuuluisan kritiikkinsä tästä erottelusta kirjassaan Three Dialogues between Hylas and Philonous. Berkeley väitti, että aistimusten synnyttämät ideat ovat kaikki, mitä ihmiset voivat varmasti tietää. Näin ollen se, mikä koetaan todeksi, koostuu vain mielessä olevista ideoista. Berkeleyn argumentin ydin on se, että kun esineestä on poistettu kaikki sen toissijaiset ominaisuudet, on hyvin ongelmallista antaa mitään hyväksyttävää merkitystä ajatukselle, että jokin esine on olemassa. Kyse ei ole siitä, että ihminen ei voisi kuvitella itselleen (mielessään), että jokin objekti voisi olla olemassa erillään havaitsijasta – se on selvästi mahdollista – vaan pikemminkin siitä, että ihminen ei voi antaa tälle ajatukselle mitään sisältöä. Oletetaan, että joku sanoo, että tietty mielestä riippumaton objekti (eli objekti, joka on vapaa kaikista toissijaisista ominaisuuksista) on olemassa jonakin ajankohtana ja jossakin paikassa. Mikään tästä ei merkitse erityisesti mitään, jos ei voida määritellä paikkaa ja aikaa. Siinä tapauksessa kyse on edelleen puhtaasti kuvitteellisesta, tyhjästä ajatuksesta. Tätä ei yleensä pidetä ongelmana, koska realistit kuvittelevat, että he voivat itse asiassa määritellä paikan ja ajan ”mielestä riippumattomalle” objektille. Se, mikä jätetään huomiotta, on se, että he voivat määritellä paikan ja ajan vain paikassa ja ajassa sellaisena kuin me ne koemme. Berkeley ei kyseenalaistanut sitä, että näin voi tehdä, vaan sitä, että se on objektiivista. Ihminen on yksinkertaisesti suhteuttanut ideat kokemuksiin (idean objektista kokemuksiimme paikasta ja ajasta). Tällöin ei ole tilaa ja aikaa eikä siis objektiivisuutta. Avaruus ja aika sellaisina kuin me ne koemme, ovat aina palasista koostuvia (jopa silloin, kun avaruuden pala on suuri, kuten joissakin tähtitieteellisissä valokuvissa), vain mielikuvituksessa ne ovat täydellisiä ja kaiken kattavia, jollaisina me varmasti kuvittelemme (!) ”todellisen” avaruuden ja ajan olevan. Siksi Berkeley väitti, että materialistilla on pelkkä ajatus havaitsemattomasta objektista: koska ihmiset tyypillisesti katsovat, että mielikuvituksemme tai kuvittelumme takaa objektiivisen todellisuuden ”jonkin” ”olemassaololle”. Sitä ei ole millään riittävällä tavalla täsmennetty eikä sille ole annettu mitään hyväksyttävää merkitystä. Näin ollen Berkeley päätyy siihen johtopäätökseen, että se, että mielessämme on pakottava mielikuva, joka ei liity mihinkään määriteltävään ulkopuoliseen asiaan, ei takaa objektiivista olemassaoloa.
HumeEdit
David Hume kritisoi myös tätä erottelua, vaikkakin syistä, jotka ovat kaiken kaikkiaan melko samanlaiset kuin Berkeleyn ja Leibnizin. A Treatise of Human Nature -teoksen 1. kirjan 4. osassa hän väittää, että meillä ei ole lainkaan vaikutelmia ensisijaisista ominaisuuksista, vaan ainoastaan erilaisia vaikutelmia, jotka meillä on taipumus ryhmitellä joksikin tietyksi mielestä riippumattomaksi ominaisuudeksi. Näin ollen Humen mukaan primaariset laadut romahtavat sekundaarisiksi laaduiksi, mikä tekee erottelusta paljon vähemmän hyödyllistä kuin miltä se aluksi näyttää.
KantEdit
Immanuel Kant väitti teoksessaan Prolegomena mihinkä tahansa tulevaan metafysiikkaan, joka pystyy esiintymään tieteenä, että primaariset samoin kuin sekundaarisetkin laadut ovat subjektiivisia. Molemmat ovat pelkkiä esiintymiä, jotka sijaitsevat tietävän tarkkailijan mielessä. Pykälän 13 §:ssä, huomautuksessa II, hän kirjoitti: ”Kauan ennen Locken aikaa, mutta varmasti hänen jälkeensä, on yleisesti oletettu ja myönnetty ilman haittaa ulkoisten asioiden tosiasialliselle olemassaololle, että monien niiden predikaattien voidaan sanoa kuuluvan ei itse asioihin vaan niiden ilmenemismuotoihin, eikä niillä ole varsinaista olemassaoloa esitystapamme ulkopuolella. Esimerkiksi lämpö, väri ja maku ovat tällaisia. Jos nyt menen vielä pidemmälle ja painavista syistä luokittelen pelkiksi ilmenemismuodoiksi myös muut kappaleiden ominaisuudet, joita kutsutaan primäärisiksi, kuten laajuuden, paikan ja yleensä avaruuden, kaikkine siihen kuuluvine piirteineen (läpäisemättömyys tai aineellisuus, avaruus jne.) – kukaan ei voi vähääkään esittää syytä, jonka vuoksi se olisi epäkelpo.” Tämä seuraa suoraan Kantin transsendentaalisesta idealismista, jonka mukaan tila ja aika ovat pelkkiä intuition muotoja, mikä tarkoittaa, että minkä tahansa ominaisuuden, joka voidaan liittää kokemuksen spatiotemporaalisiin objekteihin, on oltava pikemminkin sen ominaisuus, miten asiat näkyvät meille, kuin sen, miten asiat itsessään ovat. Näin ollen, vaikka Kant ei kieltänytkään kaiken mahdollisen kokemuksen ulkopuolisten objektien olemassaoloa, hän kuitenkin kielsi primaaristen laatutermien soveltuvuuden asioihin sinänsä.