Evankelioida, evankelioida
Basic Definition. ”Evankelioida” on julistaa hyvää sanomaa Jumalan pelastuksen voitosta. ”Evankeliointi” on substantiivi, joka tarkoittaa tätä toimintaa. Tämä raamatullinen käsite ilmaistaan hepreankielisellä verbillä (basar ) ja kreikankielisellä verbillä ja substantiivilla (euangelizo ja euangelion ). Euangelion käännetään tavallisesti ”evankeliumiksi”, mikä tarkoittaa hyvän uutisen sisältöä. Mutta se voi olla myös toiminnan substantiivi, joka kuvaa toimintaa, jossa kerrotaan tuota uutista ( esim. 1:1 9:14 ; 2 Kol 2:12 ; Fil 1:5 ).
Vanha testamentti. Perheasioissa isälle voi ”tuoda uutisen” siitä, että miespuolinen lapsi on syntynyt ( Jer 20:15 ). Sotilaallisissa asioissa ”evankelioida” on tuoda uutinen sotilaallisen taistelun tuloksesta, yleensä voitosta ( 1. Sam. 31:9 ; 2. Sam. 18:31 ; 1. Kun. 1:42 ; mutta vrt. 1. Sam. 4:17 ). Tämä maallinen käyttö toimii taustana Jesajan ja psalmien teologiselle käytölle.
Koska Israelin kansallinen kohtalo on Jumalan suvereeneissa käsissä, ja hän käy kansakunnan taistelut sen puolesta, jokaisella ilmoituksella sotilaallisesta voitosta on välttämättä teologinen merkitys. Voitto kanaanilaisista kuninkaista maan valloituksessa on niin täydellinen ja varma, että se on vangittu sen alkutekstin” Herra julisti sanan” ja jälkitekstin” ja sen jälkeen” ja suuri oli niiden joukko, jotka sitä julistivat” ( Ps. 68:11 ; vrt. 2. Moos. 15:20-21 ).” ( Ps. 68:11 ; vrt. 2. Moos. 15:20-21 ).”
Sotilaallisen voiton uutisen viemisen alkuteksti voi olla uskonnollinen teko pakanallisille kansakunnillakin.”
Sotilaallisen voiton uutisen vieminen voi olla uskonnollinen teko myös pakanallisille kansakuntia varten ( 1. Sam. 31:9; vrt. 2. Sam. 1:20 ) . Mutta Israelille ”hyvä uutinen” on se, että Herra on vapauttanut (vanhurskauttanut) kansan ja sen jumalallisesti voidellun hallitsijan vihollisten käsistä. Kun spitaalit löytävät Elisan ja Jooramin ajan syyrialaisten piirittäjien hylätyn leirin, he nimeävät sen ”hyvän uutisen päiväksi” ( 2. Kun. 7:9 ). Tämän jumalallisesti aikaansaadun voiton julistamisen salaaminen ei ole oikein (7:9). Heidän on todellakin kerrottava voitosta edunsaajille välittömästi.
David omaksuu ”evankeliointiterminologiaa” jumalanpalveluskontekstiin kuvatessaan tunnustustaan jumalallisen vapautuksen Jumalan edessä: ”Minä julistan vanhurskautta suuressa seurakunnassa” ( Ps. 40:9 ). Jälleen on kyse moraalisen pakon protestoinnista: ”Minä en sinetöi huuliani”. Julistettu viesti on, että Jumala on toiminut luonteensa, vanhurskautensa mukaisesti. Hän selittää Jumalan toimia edelleen viittaamalla Jumalan luotettavuuteen: Jumalan uskollisuuteen, totuuteen, liiton uskollisuuteen ja rakkauteen sekä pelastukseen ( 40:10 ). Yleisö on Jumalan kansa, ”suuri seurakunta” ( 40:9-10 ).
Mikä on totta henkilökohtaisella tasolla, se on totta myös kansalle, kun kansa palauttaa liitonarkin sille kuuluvalle paikalle Israelin jumalanpalveluksen keskelle ( 1. Aikak. 16:23-25 / Ps. 96:2-4 ). Palvontatoimessa koko maata kehotetaan jatkuvasti julistamaan ilosanomaa. Sanoma on ilmoitus korkeimman Jumalan, joka on suuri ja suuresti ylistettävä, pelastuksesta, kunniasta ja mahtavista teoista. Sanansaattajalla, sanomalla ja kuulijoilla on universaalinen laatu.
Jesaja antaa laajimman ja merkittävimmän panoksen Jumalan lopullisen pelastuksen voitonjulistuksen ymmärtämiseen Vanhan testamentin lupauksen muodossa ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ). Tämän profeetan opetus ei ole ainoastaan perustana Uuden testamentin seminaalisille kohdille, vaan se on myös lähde Uuden testamentin käytölle termistä ”evankeliumi.”
Kontekstissa, jossa Jesaja ennustaa Israelille lohdutusta Babylonin maanpakolaisuudessa olleiden paluusta maahan, Jesaja avaa kohtauksen lunastuksesta, joka toteutuu täydellisesti vasta aikojen lopulla. Profeetta kertoo Jumalan pelastuksen voiton ilosanoman julistamisesta asteittain, kunnes pakanat julkaisevat sen.
Jumalan aloitteesta ( 41:27 ) Babyloniasta saapuu sanansaattaja, joka tuo ilosanomaa (hyvää, 52:7 ). Hahmo ”kauniit jalat” sekä iloinen vastaus viittaavat uutisen arvoon ja henkilökohtaiseen hyötyyn. Kuten sotilaallisessa yhteydessä, perusviesti on täydellinen voitto: ”Sinun Jumalasi hallitsee!” Jumala, jolla on ylin suvereeni valta, on toiminut liiton uskollisuudessa Israelia kohtaan palauttaakseen, lohduttaakseen, lunastaakseen, pelastaakseen ja suojellakseen sitä ( 52:8-12 ). Israel tulee tuntemaan rauhan, hyvän ja pelastuksen ( 52:7 ). Palauttamisesta, lunastuksesta ja pelastuksesta puhuminen kaikkien kansojen ja kaikkien maan ääripäiden edessä viittaa maanpakolaisuudesta paluuta pidemmälle, täydelliseen pelastukseen aikojen lopussa ( 52:10 ). Profeetta korostaa Hengen valtuuttamaa sanansaattajaa, joka on jumalallisesti lähetetty ”tuomaan hyviä uutisia kärsiville.”
Jes. 61:1-3 paljastaa myös tämän pelastuksen fyysisen ja hengellisen dynamiikan sekä julistuksen ja toteutumisen välisen suhteen. On mahdollista tarkastella sanansaattajan sanomaa ja tehtävää niin, että se käsittelee vain maanpakolaisuuden ulkoista, fyysistä, sosioekonomista tilaa ja sen aiheuttamia henkisiä traumoja. Monet, jotka harjoittavat vapautuksen teologista hermeneutiikkaa, näkevätkin näiden jakeiden ja Jeesuksen omaksumien jakeiden oikeuttavan sosioekonomisen ja poliittisen vapautuksen sanoman ja käytännön. Eikö se ole sitä, mitä tarkoittaa ”hyvän uutisen julistaminen kärsiville (sorretuille köyhille)”? Jesajan käyttämä termi (anawim) viittaa niihin, jotka ovat köyhiä rikkaiden ja mahtavien sortamisen vuoksi.
Yksi Israelin synneistä oli heikkojen ja puolustuskyvyttömien taloudellinen sortaminen ( 10:1-2 ). Tästä heidän jumalallinen rangaistuksensa oli kokea sortoa babylonialaisten käsissä. Kun Jumala toimii pelastaakseen ja palauttaakseen Israelin, hän lievittää fyysistä sortoa vapauttamalla maanpaosta ja luomalla oikeudenmukaisuuden Messiaan valtakaudella ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). Ja hän tarttuu ongelman hengelliseen juureen tarjoamalla anteeksiantoa näille entisille syntisille sortajille ( 41:17 ; Jes. 55:1 Jes. 55:7 ). Tämän he saavat, kun he omaksuvat nöyrän asenteen Herran edessä sydämeltään ja hengeltään sorrettuina ( 57:15 ; 66:2 ). Kaikkien sorretuille köyhille suunnattujen hyvien uutisten julistamisen on siis esitettävä kokonaisvaltainen pelastus, jolla on hengellinen keskus.
Tieto siitä, että sanansaattajan tehtävänä on sekä julistaa että toteuttaa se, mitä julistetaan ”…tuoda hyvä uutinen kärsiville sitoa särkyneet sydämet”, on saanut jotkut päättelemään, että Raamattu näkee julistamisen itsessään pelastuksen toteuttamisena. Vaikka tällainen näkemys ottaa huomioon Raamatun väitteet hyvän uutisen pelastavasta voimasta, siinä ei oteta huomioon eroa Jeesuksen, joka sekä julistaa että toteuttaa pelastuksen, ja hänen jälkeensä tulevien, jotka vain julistavat pelastuksen toteutumista, välillä. Siinä mielessä, että julistaminen on tilaisuus siihen, että kuulijat omaksuvat pelastuksen, sen voidaan sanoa toteuttavan sen.
Vaikka Jes. 40:9 voitaisiinkin nähdä jälleen kerran käskynä Jerusalemiin lähetetylle sanansaattajalle, on kieliopilliset näkökohdat huomioon ottaen parempi ottaa se kehotuksena Jerusalemin asukkaille. He ovat saaneet ilosanoman Jumalan pelastuksen voitosta, ja nyt heitä rohkaistaan tulemaan itse ”ilosanoman kantajiksi”. Heidän on vietävä sanoma ympäröiviin Juudan kaupunkeihin. ”Sinun Jumalasi hallitsee!” muuttuu muotoon ”Tässä on sinun Jumalasi!”. Pelastus saapuu voimakkaan Jumalan tulon myötä, joka paimenen lempeydellä tuo palkkansa, mutta vaatii myös oikeudellisen korvauksensa.
Seuraava askel Jumalan voitokkaan pelastuksen julistamisessa on ilmeisesti pakanoille. He puolestaan tulevat Jerusalemiin ja ”kantavat ilosanomaa Herran ylistyksestä” ( 60:6 ).
Uusi testamentti. Lukuun ottamatta 1. Tess. 3:6, kaikilla termin Uuden testamentin käyttökerroilla on teologinen merkitys. Enkelit ”evankelioivat” ihmisiä, olipa kyse sitten siitä, että he ennustavat edelläkävijän syntymän ( Luuk. 1:19 ) tai ilmoittavat Vapahtajan syntymän ( 2:10 ). Jälkimmäisessä tapauksessa ”suuri ilo” on julistettava hyvänä uutisena koko kansalle. Jesajan kautta annettujen lupausten täyttymys on alkanut, sillä Vapahtaja, Kristus, Herra, on syntynyt.
Johannes Kastajan toiminta on ratkaisevalla rajalla lupauksen ja täyttymyksen välillä Jumalan pelastushistoriassa ( Luuk. 16:16 ). Jeesus luonnehtii sitä ajaksi, josta ”Jumalan valtakunta (valtakunta) julistetaan ilosanomana”. Tällaista julistusta kutsutaan Johanneksen tapauksessa ”kehotukseksi” ( 3:18 ). Hän julisti sekä valmistavaa parannuksen eetosta lähestyvän lopullisen tuomion valossa ( Luuk. 3:3 Luuk. 3:7-14 ) että oikaisua kuulijoidensa messiaanisiin odotuksiin osoittaessaan Jeesukseen ja hänen tarjoamiinsa pelastussiunauksiin ( 3:15-17 ).
Jeesuksen tehtävänä on olla hyvien uutisten jumalallisesti lähetetty julistaja ( Luuk. 4:43 ; Ap. t. 10:36 ). Tämän Jeesus väittää olevan Jesajan 61:1-3 täyttymys ja perustavan hänen messiaanisen identiteettinsä ( Luuk. 4:18-21 ; Luuk. 7:19 Luuk. 7:22 ). Jeesuksen harjoittamaan maanpäälliseen kiertävään palvelustyöhön, jossa hän julistaa hyvää sanomaa, liittyy parantavia ihmeitä ja siihen yhdistyy opetusta ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). Hän lähettää opetuslapsensa Israeliin noudattamaan samaa mallia ( Luuk. 9:2 Luuk. 9:6 ).
Sanoma, jota Jeesus julistaa, on ilmoitusluonteinen ( Ap. t. 10:36 ), ja se viittaa lopunajan pelastuksen saapumiseen Jumalan valtakunnan tai rauhan tulon muodossa ( Matt. 24:14 ; Mark. 1:14-15 ; Luuk. 8:1 ; Ap. t. 10:36 ; Ef. 2:17 ; vrt. Jes. 52:7 Jes. 52:19 ). Odotettu vastaus on parannus ja usko ( Mark. 1:15 ). Jesajan kaikuja ja sotilaallisia voittokuvia on selvästi ilmaisujen ”julistaa Jumalan valtakunnan ilosanomaa” ja ”valtakunnan ilosanomaa” taustalla. Jeesuksen maallista tehtävää edeltäneen maallisen tehtävän ”kätkeytyneisyyteen” liittyvä näkökohta esti häntä viittaamasta johdonmukaisesti ja nimenomaisesti itseensä hyvän uutisen ruumiillistumana. Jeesus tekee selväksi evankeliumin kristologisen keskipisteen vasta sen jälkeen, kun hän on kuolemansa ja ylösnousemuksensa kautta toteuttanut pelastuksen. Silti, kun Markus otsikoi kertomuksensa Jeesuksen elämästä ja toiminnasta, hän nimeää sen ”Evankeliumin alku Jeesuksesta Kristuksesta, Jumalan Pojasta” ( Mark. 1:1 ).
Jeesuksen opetuksesta käy ilmi yksi asia evankelioimisesta. Maailman evankeliointi on hänen taivaaseen paluunsa ja toisen tulemisensa välisen ajan yksi myönteinen piirre ( Matt 24:14 / Mark 13:10 ; Matt 26:13 / Mark 14:9 ): ”Ja tätä valtakunnan evankeliumia saarnataan koko maailmassa todistukseksi kaikille kansoille, ja sitten tulee loppu.” Maailman evankeliointi on tapahtumaltaan varmaa ja laajuudeltaan universaalia. Jeesus ei käske sitä, vaan ennustaa sen ja julistaa, että sen toteutuminen määrää ihmiskunnan historian lopun. Hän sanoo, että koko asuttu maailma on julistuksen areena ja että todistus osoitetaan jokaiselle etniselle ryhmälle. Viimeinen euangelizon ja euangelionin esiintyminen Raamatussa kuljettaa samaa opetusta ( Ilm 14:6-7 ).
Tekojen teoissa Jumala on evankelioimisen lähde, olipa se sitten toimintaa, johon Jumala kutsuu ihmisen elinikäiseen palvelukseen ( 20:24 ; vrt. 1:8 ), tai välittömän jumalallisen johdatuksen tulosta ( 15:7 ; 16:10 ). Sanansaattajat voivat olla apostoleja tai evankelistoja ( 5:42 ; Ap. t. 8:12 Ap. t. 8:12 Ap. t. 8:24 Ap. t. 8:35 Ap. t. 8:40 ; 15:7 ; 21:8 ), mutta eivät yksinomaan. Sillä alkuseurakunta havaitsi apostolien evankelioivan yhdessä muiden kuin apostolien kanssa ( 13:32 ; Apt. 14:7 Apt. 14:21 ; 15:35 ). Ja samassa yhteydessä, jossa evankelista Filippuksen työtä korostetaan, Stefanuksen kuoleman jälkeisen vainon hajaannuttamat uskovat ”saarnasivat sanaa kaikkialla, minne menivät” ( 8:4 ). Jokainen, joka on vastaanottanut, uskonut ja kokenut evankeliumin pelastukselliset siunaukset, on pätevä julistamaan sitä.
Julistettu sanoma on eskatologiselta/lupaukselliselta ja täyttymykselliseltä, soteriologiselta ja eettiseltä ulottuvuudeltaan johdonmukainen Jeesuksen evankeliumin kanssa. Nyt vain ilmoitukselliset ja kristologiset näkökohdat ovat keskeisiä. Hyvän uutisen julistaminen on Messias Jeesuksen tai Herran Jeesuksen tai yksinkertaisesti Jeesuksen julistamista. Vastaus, jota odotetaan, on parannus ( 14:15 ) ja usko ( 8:12 ; 15:7 ).
Varhaiskirkko jäljitteli Herraansa myös siinä, miten se evankelioi. Opetus ja opetuslasten tekeminen liittyivät tiiviisti siihen kiertävässä palvelutyössä, jolla oli vauhtia, joka siirsi todistajat maan ääriin. Tällainen evankeliointi herättää vainoa, mutta pysyy sinnikkäänä sen jälkeenkin.
Hyvä uutinen koskee juutalaisille annettujen lupausten täyttymistä ( 13:32 ), joten on oikein, että julistus tehdään ensin heille ( 3:26 ; 13:46 ). Mutta sen Vanhan testamentin mukainen jumalallinen suunnitelma ja sen varsinainen sisältö, yleinen pelastustarjous kaikille, jotka uskovat ( Luuk. 24:47 ; Apt. 13:39 )osoittavat, että se on tarkoitettu myös pakanoille. Lähes joka kerta, kun merkittävä kulttuurinen kynnys ylitetään evankeliumin tavoittaessa ihmisiä, jotka ovat yhä kauempana siitä valosta, jonka Jumala oli antanut Israelille, käytetään euangelizoa kuvaamaan sitä, mitä seurakunta tekee.
Paavali Uuden testamentin täyttymysvaiheessa kuten Jesaja Vanhan testamentin lupausvaiheessa antaa osaltaan ”evankelioi, evankelioi” -ilmaisun täydellisimmän selityksen. Tämän toiminnan jumalallinen lähde ilmenee sekä apostolin toimeksiannossa että sen mahdollistamisessa. Hänet oli ”erotettu Jumalan evankeliumia varten” ( Room. 1:1 ). Tätä ja vain tätä varten hänet lähetettiin tekemään ( 1 Kor 1:17 ). Kun Paavali ottaa Jes. 52:7:n yksikkömuotoisen sanansaattajan kollektiiviseksi, hän julistaa, että kaikki evankelioivat täyttävät Jesajan profeetallisen mallin ( Room. 10:14-15 ). Jumalallinen mahdollistaminen hyvän sanoman julistamisessa on annettu armo; ylösnousseen ja korotetun Herran antama hengellinen lahja, joka on niin paljon Kristuksen työtä, että Paavali voi sanoa, että ylösnoussut itse tulee ja julistaa rauhaa niille, jotka ovat kaukana, ja niille, jotka ovat lähellä ( Ef. 2:17 ; Ef. 3:2 Ef. 3:8 ; 4:11 ; 6:19 ).
Kuten varhaiskirkon mallin mukaan Paavali opettaa, että hyvän sanoman oikeita sanansaattajia eivät ole ainoastaan apostolit ja evankelistat ( Room 1:9 ; vrt. 1. Kol 9:18 ; Ef 3:5 ) ja täysipäiväiset kristityt työntekijät ( 1. Kor 9:14 1. Kor 9:18 ; 2. Kol 11:7 ), vaan koko Kristuksen seurakunta ( Ef 3:10 ; vrt. Kol 1:7 ). Jokaisella jäsenellä on oltava jalat kengitettynä ”sillä valmiudella, joka tulee rauhan evankeliumista” ( Ef 6:15 ).
Paavali tosin antaa evankeliumin sisällön tiivistetysti useaan otteeseen ( Room 10:8-10 ; 1 Kol 15:3-4 ; 2 Tim 2:8 ). Hänen sanan ”evankeliumi” yhteyteen asettamansa tarkentavat lausekkeet antavat tärkeitä oivalluksia. Kuitenkin, kun on kyse euangelizon kohteen esittämisestä, joka voisi antaa meille vihjeitä siitä, miten Paavali ymmärsi julistetun ”hyvän uutisen”, hän näyttää puhuvan tautologioilla. Se, mitä julistetaan hyvänä uutisena, on hyvä uutinen, to euangelion ( 1 Kol 15:1 ; 2 Kol 11:7 ; Gal 1:11 ). Koska on olemassa vain yksi hyvä uutinen, jonka kristityt tunnistavat valheellisten evankeliumien vastakohdaksi, tämä ilmaus ei lopulta ole mitään merkityksetöntä tautologiaa ( Gal 1:6-9 ). Se, mitä Paavali tuo esiin käyttämällä esineitä euangelizon kanssa, on sanoman kristuskeskeinen ja soteriologinen luonne. Sanansaattaja julistaa Kristusta, hänen mittaamatonta rikkauttaan ja uskoa ( 2 Kol 4:5 ; Gal 1:16 Gal 1:23 ; Ef 3:8 ). Odotettu vastaus on hyvän uutisen ymmärtäminen ja uskominen, joka johtaa Herran kutsumiseen pelastukseksi ja aktiiviseen kuuliaisuuteen tuota samaa Herraa Jeesusta kohtaan tässä uudessa suhteessa ( Room. 1:5 Room. 1:16-17 ; 10:14 ; Ef. 1:13 ; Kol. 1:5-6 ).
Paavali selittää ”evankelioimisen” harjoittamista sen motiivien, hengellisen tapahtuman, jota se on, ja sitä mahdollisesti kuvaavien kuvien osalta. Henkilö julistaa hyvää sanomaa liikuttuneena sekä uskotun taloudenhoidon välttämättömyydestä ( 1. Kor. 9:12 1. Kor. 9:16-17 1. Kor. 9:23 ; 1. Tess. 2:4 ) että sitoutumisesta kuulijoihin ( Rm. 1:15 ; Kol. 1:7 ; 1. Tess. 1:5 ; 2:8-9 ).
Paavali nauttii siitä, että hän korostaa hengellistä liiketapahtumaa, joka tapahtuu hyvää sanomaa julistaessaan. Hän voi sanoa, että voima, Pyhä Henki ja syvä vakaumus seurasivat saarnaa ( 1. Tess. 1:5 ). Hän voi esittää julistuksen keinona, jonka avulla Jumala kutsui henkilöitä saamaan pelastuksen siunaukset ( 2 Tess 2:14: ; vrt. 1 Kol 4:15 ). Itse asiassa julistus voidaan personoida itse voimaksi, sillä se, mikä ”kaikkialla maailmassa kantaa hedelmää ja kasvaa” ( Kol 1:5-6 ; vrt. Room 1:16-17 ).
Paavalin kuvakieli luonnehtii evankeliointia ilmestykseksi. Se tekee selväksi ”tämän salaisuuden hallinnon, joka iät ja ajat on ollut kätkettynä Jumalassa” ( Ef 3:9 ; 6:19 ; Room 16:26 ). Sen kautta Jumalan moninainen viisaus ”tehdään tunnetuksi hallitsijoille ja auktoriteeteille taivaallisissa maailmoissa” ( Ef 3:10 ). Evankelioiminen on myös jumalanpalvelusta, sillä Paavali sanoo palvelevansa ”papillisena velvollisuutena julistaa Jumalan evankeliumia, jotta pakanat tulisivat Jumalalle otolliseksi uhrilahjaksi, Pyhän Hengen pyhittämänä” ( Room. 15:16 ).
Inhimillisellä tasolla evankelioiminen ei ole vain toimeksiantotodistuksen julistamista ( Room. 10:15 ; Ef. 6:15 ; Kol. 1:5 ). Se on myös ”perinnettä” ( 1 Kor 15:1-3 ) ja kiistanalaista toimintaa, jonka vuoksi joutuu kärsimään vainoa ja samalla tarjoamaan puolustusta ( Fil 1:7 Fil 1:16 ; 2 Tim 1:8 2 Tim 1:12 ; 2:9 ).
Paavalille evankelioitavaan yleisöön kuuluvat sekä epäuskoiset juutalaiset että pakanat, vaikkakin hän panee merkille juutalaisten hylkäävän suhtautumisen ja pakanoiden vastaanottavaisuuden. Paavali puhuu myös kristittyjen evankelioimisesta. Heille tällainen julistus pitää yllä standardia heidän kristilliselle käytökselleen ( 2. Kol. 9:13 ; Gal. 2:14 ; Fil. 1:27 ) ja vahvistaa heitä uskossaan ( Room. 16:25 ; Kol. 1:23 ; 2. Tim. 4:2 2. Tim. 4:5 ). Tämä käyttö tai se, että paikallista pastoria, Timoteusta, ohjeistetaan tekemään evankelistatyötä, ei saa johtaa meitä siihen väärään johtopäätökseen, että raamatullinen käsitys evankelioimisesta on Paavalin täydellisessä selityksessään niin laajentunut, että se ei lopulta säilytä terävää painopistettään eli pelastuksen hyvän uutisen julistamista pelastumattomille. Kristityt soveltavat tällaista evankeliointia itselleen pelastuneessa tilassaan oikein vain silloin, kun he edelleen ottavat sen vastaan evankeliumin julistamisena.
Pietari saattaa evankeliointia koskevan raamatullisen opetuksen sopivaan huipentumaan korostamalla julistetun sanoman arvoa ja voimaa. Jatkuvasti profeettojen, Jeesuksen ja muiden apostolien kanssa Pietari kertoo evankeliumista, jonka keskipisteenä on Messiaan kärsimys ja kirkkaus ja hyötynä pelastus ja armo. Pyhä Henki ei ainoastaan ilmoittanut sanomaa Vanhan testamentin profeetoille, vaan hän, taivaasta lähetetty, antoi voimaa niille, jotka evankelioivat Pietarin kuulijoita ( 1. Piet. 1:10-12 ). Ei ihme, että tämä evankeliumi on asioita, joihin enkelit kaipaavat katsoa ( 1:12 ).
Pietari sanoo, että evankelioinnissa on voima, joka saa ihmiset syntymään uudestisyntyneiksi iankaikkiseen elämään ( 1:23-25 ). Pietari tekee selväksi, että evankelioimisen teko ei ole evankelioimisen teko vaan siinä välitetty hyvä uutinen, Jumalan sana, joka pysyy iankaikkisesti, joka on katoamaton siemen, joka Hengen kautta ( 1:12 ) antaa uuden syntymän. Ei ole sattumaa, että Pietari lainaa jakeet, jotka edeltävät välittömästi Jesajan 40:9:ää, kun hän kuvaa sanomaa, joka julistettiin hyvänä uutisena hänen kuulijoilleen. Tämän voiman Pietari asettaa lopulta eskatologiseen perspektiiviin, kun hän toteaa, mitä tarkoitusta varten jo kuolleet oli evankelioitu: ”jotta heidät tuomittaisiin ihmisten mukaan ruumiin suhteen, mutta he eläisivät Jumalan mukaan hengen suhteen” ( 1. Piet. 4:6 ).
William J. Larkin, Jr.
Vrt. myös Lähetys; Todistus
Bibliografia. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church (Evankelioiminen alkuseurakunnassa); Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
Copyright © 1996 by Walter A. Elwell. Julkaisija: Baker Books, a division of
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan USA.
Kaikki oikeudet pidätetään. Käytetty luvalla.
Käyttöä koskevat tiedot, lue Baker Book House Copyright Statement.