Hedonismi

Hedonismin klassiset koulukunnat Muokkaa

Kaksi klassista hedonismin koulukuntaa, jotka muotoiltiin antiikin Kreikassa, ovat kyreneläinen koulukunta ja epikurolaisuus.

Kyreneläinen koulukuntaEdit

Aristippos Kyrenealainen, Sokrateen oppilas ja kyreneläisen filosofisen koulukunnan perustaja oli yksi hedonismin johtavista edustajista. Hän piti mielihyvää päätavoitteena eli päämääränä, joka nopeasti saavutettuna mahdollistaa onnellisuuden saavuttamisen. Hän korosti ruumiin nautintoa mielen nautintoihin nähden.

4.-3. vuosisadan eKr. välisenä aikana perustetun kyreneläisen koulukunnan mukaan nautinto on itse valittua, toisin kuin onnellisuus, joka on vain erilaisten nautintojen kokonaisuus. Mielihyvää ohjaa varovaisuus, sillä ihmisen on hallittava mielihyvää eikä annettava sen hallita itseään. Mielihyvälle annetaan niin paljon etusijaa, että se ohittaa henkilökohtaisten halujen täyttämisen tyydyttääkseen itsensä välittömästi ja jättää muiden edut huomiotta, vaikka se merkitsisi moraalittomia tekoja. Heidän kiinnostuksensa nykyhetken nautintoihin houkuttelee keskittymään nykyhetkeen, sillä tulevaisuus on epävarma. (Ensin hampaani, sitten sukulaiseni.)

Se oli yksi vanhimmista sokraattisista koulukunnista, ja se korosti vain yhtä puolta Sokrateen opetuksista. Perustuen Sokrateen väitteeseen, jonka mukaan onnellisuus on yksi moraalisen toiminnan päämääristä, Aristippos piti mielihyvää korkeimpana hyvänä. Hän sanoi, että ruumiilliset nautinnot, joita hän piti voimakkaina, olivat mieluummin kuin henkiset. Cyrenalaiset kielsivät myös sen, että välitöntä tyydytystä olisi lykättävä pitkän aikavälin hyödyn saamiseksi. Tässä suhteessa he erosivat epikurolaisista.

EpikurolaisuusEdit

Samoksen epikurolainen, jonka filosofian tavoitteena oli välttää kärsimystä hankkimalla onnellisuutta, joten ihmisen päätavoitteena tulisi olla onnellisuuden saavuttaminen asettamalla etusijalle toimeentulonhalujen saama tyydytys ja maltillistamalla ne, jotka ovat luonnollisia, mutta eivät elintärkeitä.

Epikurealaisuus, noin 300 eaa. perustettu liike, toteaa, että onnellisuus koostuu jatkuvasta elämästä sellaisen mielihyvän tyydytyksen vallitessa, joka ei kiihota aisteja, vaan viittaa kivun tai minkäänlaisen kärsimyksen puuttumiseen; välittömän mielihyvän tavoittelun sijaan tavoitellaan mielihyvää, joka vaatii järjen käyttöä eli arvostaa tekojen seurauksia ja antaa mielihyvää pitkällä aikavälillä. Nautinto liittyy rauhallisuuteen, joten se liittyy ataraksiaan eli kykyyn hallita itseään ja hyväksyä luonnon ongelmat, joihin ei voi vaikuttaa, kuten kuolema.

Epikurealaisuus samaisti nautinnon rauhallisuuteen ja korosti halun vähentämistä mielihyvän välittömän hankkimisen sijaan. Tällä tavoin epikurolaisuus välttyy edelliseltä vastaväitteeltä: vaikka nautinto ja korkein hyvä ovat itse asiassa sama asia, Epikuros väitti, että korkein nautinto koostuu yksinkertaisesta ja kohtuullisesta elämästä, jota täydentävät filosofiset keskustelut ystävien kesken. Hän korosti, että ei ole hyvä tehdä jotakin, joka saa ihmisen tuntemaan olonsa hyväksi, jos se kokemuksen jälkeen halventaa myöhempiä kokemuksia eikä anna ihmisen tuntea oloaan hyväksi. Hän väitti myös, että joskus voimakkaat hetkelliset nautinnot uhrataan myöhemmän hyvinvoinnin vuoksi. Epikuros ymmärsi nautinnolla kivun poissaolon.

Kun sanomme, että nautinto on elämän korkein hyvä, emme tarkoita irstaiden nautintoja ja aistillisia nautintoja, kuten jotkut, jotka eivät tunne tai eivät hyväksy tai tulkitsevat väärin oppiamme, uskovat, vaan kivun poissaoloa ruumiissa ja häiriön poissaoloa sielussa.

Epikuros. Kirje Meneceukselle.

Epikuruksen ja hänen seuraajiensa kirjoitukset osoittavat meille heidän oppejaan: halujen joukossa jotkut ovat luonnollisia ja välttämättömiä, toiset taas eivät ole kumpaakaan, vaan ainoastaan turhien mielipiteiden pyhittämiä. Se, miten suhtaudumme kuhunkin näistä tapauksista, ratkaisee, voimmeko olla onnellisia vai emme.

• Luonnollisiin ja tarpeellisiin haluihin kuuluvat fyysiset perustarpeet, kuten ruoka, janon sammuttaminen, suoja ja turvallisuuden tunne.
• Luonnollisiin ja tarpeettomiin haluihin kuuluvat miellyttävä keskustelu, seksuaalinen tyydytys ja taide.
• Luonnottomia ja tarpeettomia haluja ovat maine, poliittinen valta, arvovalta ja liiketoiminnan tuottamat halut.

Epikuros antoi joitakin suosituksia näistä kategorioista:

• Meidän tulisi tyydyttää välttämättömät luonnolliset halut mahdollisimman taloudellisesti.
• Voitamme tavoitella tarpeettomia luonnollisia haluja sydämemme kyllyydestä, emme viitaten itseemme, vaan yrittäessämme tuoda itsekkyyttä toisen ihmisen mielihyvään.
• Meidän ei pitäisi vaarantaa terveyttä, ystävyyttä tai taloutta pyrkiessämme tyydyttämään tarpeetonta halua, sillä se johtaa vain tulevaan kärsimykseen.
• Luonnottomia ja tarpeettomia haluja tulisi välttää kokonaan, sillä niiden tuottama mielihyvä tai tyydytys on katoavaa.

Epikurolainen filosofia sai suuren suosion. Se oli tärkeä koulukunta, joka kesti seitsemän vuosisataa sen perustajan kuoleman jälkeen. Keskiajalla se taantui, ja monet sen kirjoituksista tuhoutuivat. Nykyään tästä opista on kuitenkin olemassa jäänteitä, joita on koottu ja levitetty ympäri maailmaa.

Yhteinen perusta Muokkaa

Kahden koulukunnan näkemykset lähenevät toisiaan siinä, että ne hylkäävät taikauskon ja uskonnon ja että niiden perustana on käyttäytyminen ja arvostelukyky kokemuksen ja järjen kautta. Ne siis ennakoivat myöhemmän humanismin ja valistuksen kantoja.

LibertinismiEdit

Hedonismin äärimmäinen muoto, joka pitää moraalisia ja seksuaalisia rajoituksia tarpeettomina tai haitallisina. Tunnettuja kannattajia ovat markiisi de Sade ja John Wilmot.

UtilitarismiEdit

1800- ja 1800-luvuilla brittiläiset filosofit Jeremy Bentham, James Mill ja John Stuart Mill tekivät ehdotuksen yleismaailmallisesta opista, joka tunnetaan paremmin nimellä utilitarismi. Tämän teorian mukaan ihmisen käyttäytymisen perimmäisenä kriteerinä tulisi olla yhteiskunnallinen hyvä. Moraalisena ohjenuorana pitäisi olla pyrkimys siihen, mikä tuottaa ja edistää suurimman ihmisjoukon hyvinvointia.

Nykyaikainen hedonismiMuutos

Nykyaikaisessa filosofiassa erottuu hedonismin suorapuheisena kannattajana Michel Onfray, joka totesi eräässä haastattelussa, että ”hedonistin uskotaan olevan se, joka ylistää omaisuutta, rikkautta, omistamista, joka on kuluttaja. Tämä on vulgaaria hedonismia, jota yhteiskunta rohkaisee. Ehdotan filosofista hedonismia, joka on pitkälti päinvastainen, olemista omistamisen sijasta, johon ei liity rahaa vaan käyttäytymisen muuttaminen. Todellisen läsnäolon saavuttaminen maailmassa ja olemassaolosta iloisesti nauttiminen: parempien hajujen haistaminen, parempien makujen maistaminen, parempien kuuntelujen kuunteleminen, keholle suuttumuksen välttäminen ja intohimojen ja halujen pitäminen ystävinä eikä vastustajina.”

Toinen merkittävä henkilö, joka puolustaa tätä hedonistista lähestymistapaa, on kirjailija Valérie Tasso. Hänen kirjassaan Antimanual de sexo yritetään käsitellä ihmisen seksuaalisuuden ilmiötä tästä näkökulmasta seuraavanlaisilla lausunnoilla: ”Hedonismi on elämänasenne. Se on elämänfilosofia, joka asettaa hetkellisyyden etusijalle tulevan sijaan, joka vaatii rohkeutta pelon sijaan, joka kunnioittaa aineellisuutta ja kyseenalaistaa hengen, joka hallitsee sen, mitä tapahtuu, halveksimatta sitä, mitä ei koskaan tapahtunut, joka arvostaa elämän logiikkaa ja kyseenalaistaa kuoleman logiikan, joka tietää, että tarpeeksi on tarpeeksi, joka etsii nautintoa sieltä, missä se on, eikä sieltä, missä sitä etsitään, joka tekee kehostaan liittolaisensa eikä vankilansa, joka haluaa ilman, että hänen halunsa orjuuttavat häntä, joka käyttää aikaansa enemmän kuin rahaansa Hedonisti harjoittaa vaikeaa taidetta solmia rauha itsensä kanssa”.

Transhumanistinen filosofi David Pearce uskoo ja edistää ajatusta, jonka mukaan ihmisillä on vahva eettinen imperatiivi työskennellä kaiken tuntevan elämän kärsimyksen poistamiseksi. Hänen manifestissaan The Hedonistic Imperative (Hedonistinen imperatiivi) kuvataan, miten geenitekniikan, nanoteknologian, farmakologian ja neurokirurgian kaltaiset teknologiat voisivat yhdistää voimansa kaikenlaisten epämiellyttävien kokemusten eliminoimiseksi ihmisiltä ja muilta kuin ihmiseläimiltä, jolloin kärsimys korvattaisiin hyvinvoinnin asteittaisella lisääntymisellä, hanketta, jota hän kutsuu nimellä ”insinööriparatiisi”.