Yksi
Yksi on Taon olemus, elämän olennainen energia, jonka hallussapito antaa asioille ja olennoille mahdollisuuden olla aidosti oma itsensä ja sopusoinnussa Taon kanssa.
Taolaisissa teksteissä puhutaan joskus Taosta äitinä ja Yhdestä poikana.
Wu ja Yu
Wu ja Yu ovat ei-oleminen ja oleminen tai ei-oleva ja oleva. Wu merkitsee myös ehtymättömyyttä tai rajattomuutta. Jotkut kirjoittajat esittävät, että ihminen voi kokea Wun suoraan.
Te
Te käännetään yleensä hyveeksi, mutta tämä käännös käyttää joitakin konfutselaisia ajatuksia ja voi olla hämmentävä.
Toinen tapa tarkastella te:tä on tietoisuus Taosta yhdessä niiden kykyjen kanssa, jotka mahdollistavat sen, että ihminen pystyy seuraamaan Taota.
Professori Victor Mair ehdottaa, että parempi käännös on eheys. Hän kirjoittaa:
On jotakin pohjimmiltaan rehellistä ja psykologisesti tervettä siinä, että on oma itsensä ja astuu eteenpäin katse suoraan eteenpäin suuntautuneena sen sijaan, että yrittäisi joka käänteessä täyttää vallitsevan ortodoksisuuden asettamat abstraktit hyvyysnormit. Tästä te/de:ssä on kyse.
Professori Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan käännetään tavallisesti luonnollisuudeksi tai spontaaniudeksi, mutta tämä on melko harhaanjohtavaa.
Eräs kirjoittaja ehdottaa käyttämään ilmaisua ”se, mikä on luonnostaan niin”, tarkoittaen tilaa, jossa jokin on, jos sen annetaan olla olemassa ja kehittyä luonnollisesti ja ilman häiriöitä tai ristiriitoja.
Taolainen ihanne on sen täyttäminen, mikä on luonnostaan niin, ja keino siihen on Wu Wei.
Wu Wei
Taon seuraamisen metodia kutsutaan nimellä Wu Wei. Se voidaan kääntää tarkoittaen harkitsematonta toimintaa tai luonnollista puuttumatta jättämistä.
Wu Wei käännetään joskus toimimattomuudeksi, mutta tämä viittaa virheellisesti siihen, että mitään ei tehdä lainkaan. Tao Te Ching sanoo:
Kun mitään ei tehdä, mitään ei jätetä tekemättä.
Tao Te Ching
Wu Wei tarkoittaa, että eletään maailman todellisen luonteen mukaan tai kuljetaan sen mukana – tai ainakin estämättä Taoa – ja annetaan asioiden tapahtua luonnollisella tavalla.
Taoistit elävät siis elämäässä, jossa vallitsee tasapaino ja harmonia. He löytävät tiensä elämässä samalla tavalla kuin maaseudulla virtaava joki löytää luonnollisen uomansa.
Maailma on henkinen astia, eikä siihen voi vaikuttaa;
se, joka vaikuttaa siihen, tuhoaa sen.Tao Te Ching
Tämä ei estä ihmistä elämästä aktiivista elämää, mutta hänen toimintansa pitäisi sopia maailmankaikkeuden luonnolliseen kaavaan, ja sen vuoksi sen on oltava täysin irrottautunutta ja epäitsekästä eikä egoistista.
Täydellinen toiminta ei jätä jälkeensä jälkiä; täydellinen puhe on kuin jade-työläinen, jonka työkalu ei jätä jälkiä.
Tao Te Ching
Tämä viittaa siihen, että taolaiset omaksuvat asenteen, joka on samankaltainen kuin Voltairen (satiirisesti tarkoittama) oppi, jonka mukaan: ”Kaikki on parhainta tässä parhaassa kaikesta mahdollisesta maailmassa”.”
Ja varmasti puhdas taolaisuus edellyttää, että yksilöt elävät siltä pohjalta, että maailma toimii oikein ja että heidän ei siksi pidä puuttua siihen.
Yin Yang
Yin Yangin symboli
Yin Yang on periaate luonnollisista ja toisiaan täydentävistä voimista, malleista ja asioista, jotka ovat riippuvaisia toisistaan eivätkä ole järkeviä yksinään.
Näitä voivat olla maskuliininen ja feminiininen, mutta ne voivat olla myös pimeys ja valo (mikä on lähempänä kukkulan pimeän ja vaalean puolen alkuperäistä merkitystä), märkä ja kuiva tai toiminta ja toimimattomuus.
Näitä ovat vastakohdat, jotka sopivat saumattomasti yhteen ja toimivat täydellisessä harmoniassa. Tämän voi nähdä tarkastelemalla yin yang -symbolia.
Yin yang -käsite ei ole sama kuin länsimainen dualismi, koska nämä kaksi vastakohtaa eivät ole sodassa vaan sopusoinnussa.
Symbolista tämä näkyy hyvin selvästi: tumma alue sisältää valon pilkun ja päinvastoin, ja nämä kaksi vastakohtaa kietoutuvat toisiinsa ja ovat sidottuja toisiinsa yhdistävän ympyrän sisällä.
Yin ja yang eivät ole staattisia, vaan niiden välinen tasapaino horjuu ja virtaa – tähän viittaa virtaava käyrä, jossa ne kohtaavat.
Taolainen keho
Taolaiset näkevät kehon maailmankaikkeuden pienoiskuvana, joka on täynnä Taota. Ruumiin osilla on vastineensa maailmankaikkeuden fyysisissä piirteissä, ja:
Vartaloa, samoin kuin laajempaa maailmankaikkeutta, hallitsevat ja siinä elävät jumalat – hengen moninaiset ilmentymät, Taon näkyvä ja saavutettavissa oleva aspekti maan päällä.
Livia Kohn, The Taoist Experience: An Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i eli qi on kosminen elinvoima, joka mahdollistaa olentojen selviytymisen ja yhdistää ne koko maailmankaikkeuteen.
Qi on kaiken olemassa olevan perusmateriaali. Se elävöittää elämää ja antaa toiminnallista voimaa tapahtumille. Qi on ihmiskehon perusta; sen laatu ja liike määräävät ihmisen terveyden. Qi:stä voidaan puhua määrällisesti, sillä jos sitä on enemmän, se tarkoittaa voimakkaampaa aineenvaihduntatoimintaa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että terveys olisi suurten qi-määrien varastoimisen sivutuote. Pikemminkin jokaisessa ihmisessä on normaali tai terve määrä qitä, ja terveys ilmenee sen tasapainossa ja harmoniassa, sen maltillisuudessa ja virtauksen sujuvuudessa. Tämä virtaus kuvataan teksteissä monimutkaiseksi vesireittien järjestelmäksi, jossa ”qin valtameri” sijaitsee vatsassa, qi-joet virtaavat ylävartalossa, käsivarsissa ja jaloissa, qi-jouset ulottuvat ranteisiin ja nilkkoihin ja qi-lähteet löytyvät sormista ja varpaista. Pienikin kohta tässä monimutkaisessa järjestelmässä voi siten vaikuttaa kokonaisuuteen, niin että yleinen tasapaino ja tasaisuus ovat yleinen tavoite.
Ihmisen elämä on qin kerääntymistä; kuolema on sen hajaantumista. Saatuaan syntyessään alkukantaisen qin ydinpotentiaalin ihmisten on koko elämänsä ajan ylläpidettävä sitä. He tekevät sen imemällä syntymän jälkeistä qi:tä kehoonsa ilmasta ja ravinnosta sekä toisista ihmisistä seksuaalisen, emotionaalisen ja sosiaalisen vuorovaikutuksen kautta. Mutta he myös menettävät qi:tä hengittämällä huonoa ilmaa, kuormittamalla kehoaan liikaa ruoalla ja juomalla sekä sekaantumalla negatiivisiin tunteisiin ja liialliseen seksuaaliseen tai sosiaaliseen kanssakäymiseen.
Livia Kohn, Health and Long Life: The Chinese Way
Kuolevaisuus
Kuolevaisuus ei tarkoita ikuista elämistä nykyisessä fyysisessä ruumiissa.
Ajatuksena on, että kun taolainen lähestyy koko elämänsä ajan luontoa yhä lähemmäs ja lähemmäs, kuolema on vain viimeinen askel täydellisen ykseyden saavuttamisessa maailmankaikkeuden kanssa.
Henkinen kuolemattomuus, daolaisuuden päämäärä, nostaa käytännöt vielä korkeammalle tasolle. Sen saavuttamiseksi ihmisten on muutettava kaikki qi:nsä alkukantaiseksi qi:ksi ja jatkettava sen jalostamista hienojakoisemmille tasoille. Tämä hienojakoisempi qi muuttuu lopulta puhtaaksi hengeksi, johon harjoittajat yhä enemmän samaistuvat tullakseen transsendenttisiksi henkiihmisiksi. Polku, joka johtaa sinne, sisältää intensiivistä meditaatiota ja transsiharjoittelua sekä radikaalimpia ruokavalion muotoja ja muita pitkäikäisyyskäytäntöjä. Kuolemattomuus merkitsee kehon luontaisten taipumusten voittamista ja sen muuttamista toisenlaiseksi qi-konstellaatioksi. Tuloksena on kuoleman ohittaminen, jolloin ruumiin loppuminen ei vaikuta henki-ihmisen jatkumiseen. Lisäksi harjoittajat saavuttavat yliluonnollisia kykyjä ja pääsevät lopulta asumaan ihmeellisiin tuonpuoleisiin paratiiseihin.
Livia Kohn, Terveys ja pitkä elämä: The Chinese Way
Voidaksesi nähdä tämän sisällön sinun on asennettava sekä Javascript että Flash. Vieraile BBC Webwise-sivustolla saadaksesi täydelliset ohjeet
Tieto ja suhteellisuus
Ihmisten tietämys on aina osittaista ja siihen vaikuttaa tietämystä väittävän henkilön näkökulma. Koskaan ei voi olla yhtä ainoaa oikeaa tietoa, ainoastaan lukemattomien erilaisten näkökulmien summa.
Koska maailmankaikkeus muuttuu koko ajan, niin myös tieto muuttuu koko ajan.
Näin lähelle ihmistä pääsee tieto, joka on yhdenmukainen Taon kanssa. Mutta tämä on ansa, koska Tao, joka voidaan tuntea, ei ole Tao. Todellista tietoa ei voi tuntea – mutta ehkä sitä voi ymmärtää tai elää.