Kuka lasketaan?
Toimittajat Claire Andre ja Manuel Velasquez
Yli kahdeksan vuoden ajan kolme valjaisiin immobilisoitua apinaa ovat istuneet avuttomina tuijottamassa häkistään. Niiden sivuilla roikkuvat halvaantuneet raajat ovat olleet käyttökelvottomia lisäosia siitä lähtien, kun tutkijat kahdeksan vuotta sitten leikkasivat niiden hermoja kokeissa. Kansallisen terveysinstituutin johtajan mukaan ne ”todistavat nyt usein esiintyvää, uskomatonta kipua”. Seuraavaksi koehenkilöt aikovat poistaa kirurgisesti apinoiden kallonpäät, asentaa niihin elektrodeja aivomittauksia varten ja lopulta tappaa ne osana National Institutes of Healthin rahoittamaa selkäydinvammoja koskevaa tutkimushanketta.
On selvää, etteivät kokeen tekijät olisi koskaan tehneet ihmisille sitä, mitä he tekivät näille apinoille. Heidän ja meidän moraaliset periaatteemme sanelevat, että tällaisten massiivisten loukkausten aiheuttaminen on järkyttävän vastenmielinen vääryys. Mutta kuten jotkut meistä, kokeen tekijät soveltavat periaatteitaan ihmisiin eivätkä eläimiin: eläimiä ei lasketa. Itse asiassa yksi moraalin perustavanlaatuisimmista jakolinjoista on se, jonka vedämme niiden välille, joilla on merkitystä moraalisissa pohdinnoissamme, ja niiden välille, joilla ei ole, tai, kuten eetikot joskus sanovat, niiden välille, joilla on merkitystä, ja niiden välille, joilla ei ole moraalista merkitystä.
Mitä on moraalinen asema? Yksilöllä on meille moraalinen asema, jos uskomme, että sillä on moraalisesti merkitystä, miten kyseistä yksilöä kohdellaan, lukuun ottamatta vaikutuksia, joita sillä on muihin. Toisin sanoen yksilöllä on moraalinen asema meille, jos moraalisia päätöksiä tehdessämme koemme, että meidän pitäisi ottaa huomioon kyseisen yksilön hyvinvointi yksilön itsensä vuoksi eikä pelkästään meidän tai jonkun muun hyödyksi.
Otetaan esimerkiksi lääkäri, joka huolehtii potilaidensa fyysisestä hyvinvoinnista ja jonka mielestä olisi moraalisesti väärin kohdella heitä huonosti. Oletetaan, että hän uskoo näin, ei siksi, että hän hyötyisi siitä, että hän pitää heistä hyvää huolta, eikä siksi, että hän pelkää joutuvansa oikeuteen, vaan ainoastaan siksi, että hän on aidosti huolissaan potilaidensa hyvinvoinnista. Potilaat ovat hänelle moraalisesti tärkeitä. Toisaalta voidaan ottaa maanviljelijä, joka huolehtii lehmiensä hyvinvoinnista ja joka myös uskoo, että olisi moraalisesti väärin kohdella niitä huonosti. Oletetaan kuitenkin, että hän uskoo näin vain siksi, että niiden huono kohtelu vähentäisi niiden maidontuotantoa, ja niiden maito on hänen perheelleen tärkeä ravinnon ja tulojen lähde. Vaikka tämä viljelijä ottaa huomioon lehmiensä hyvinvoinnin, hän tekee niin vain perheensä eikä lehmien itsensä vuoksi. Maanviljelijälle lehmillä ei ole moraalista arvoa.
Vanhin ja yleisin näkemys siitä, kenellä on enemmän] asemaa, on se uskomus, että vain ihmisillä on moraalinen asema; vain ihmisillä on viime kädessä merkitystä moraalikysymyksissä. Tämä antroposentrinen tai ”ihmiskeskeinen” vakaumus liittyy tavallisesti ajatukseen, että vain niillä olennoilla, joilla on kyky järkeillä (ehkä kielen kautta ilmaistuna), on absoluuttinen arvo, ja näin ollen he ovat ainoat olennot, joiden hyvinvointi on otettava huomioon heidän itsensä vuoksi.
Esimerkiksi antiikin kreikkalainen filosofi Aristoteles piti luontoa hierarkiana ja uskoi, että vähemmän rationaaliset olennot on luotu rationaalisempien hyväksi. Hän kirjoitti: ”Kasvit ovat olemassa eläinten vuoksi ja raakalaiset eläimet ihmisen vuoksi”. Samansuuntaisesti 1600-luvun filosofi Immanuel Kant kirjoitti: ”Eläimiin nähden meillä ei ole suoria moraalisia velvollisuuksia; eläimet eivät ole itsetietoisia, ja ne ovat olemassa vain välineenä jonkin päämäärän saavuttamiseksi. Tuo päämäärä on ihminen.” Näille ajattelijoille siis vain ihmisillä on moraalinen asema, joten muiden olentojen hyvinvoinnilla on merkitystä vain, jos niistä on hyötyä ihmisille.
Vakaumus siitä, että vain ihmisillä on viime kädessä merkitystä moraalissa, ei tarkoita, ettei meillä olisi minkäänlaisia moraalisia velvoitteita muita kuin ihmisiä kohtaan. Jopa antroposentriset näkemykset katsovat, että on moraalitonta tuhota kasveja tai eläimiä tarpeettomasti, koska näin tehdessämme tuhoamme resursseja, joista voi olla merkittävää hyötyä meille itsellemme tai tuleville ihmissukupolville. Joidenkin antroposentristen näkemysten mukaan kaikki eläimiin kohdistuva julmuus on moraalitonta, koska, kuten filosofi ja teologi Tuomas Akvinolainen asian ilmaisi, ”olemalla julma eläimiä kohtaan tulee julmaksi ihmisiä kohtaan”. Ei-ihmisillä on kuitenkin merkitystä vain siinä määrin kuin se vaikuttaa ihmisten hyvinvointiin.
Vaikka jokainen antroposentrinen etiikka katsoo, että moraalisesti katsottuna vain ihmisillä voi olla merkitystä, siitä, millä ihmisillä tarkalleen ottaen on merkitystä, vallitsee laaja erimielisyys. Joidenkin antroposentristen näkemysten mukaan kaikilla ihmisolennoilla, joilla on ainakin potentiaalia olla rationaalisia, on moraalinen arvo. Tämän näkemyksen mukaan sikiöllä on moraalinen arvo. Toiset taas katsovat, että moraalisesti merkityksellisiä ovat vain ne ihmiset, jotka ovat jo rationaalisia. Tästä näkökulmasta sikiötä ei lasketa. Toiset antroposentriset näkemykset väittävät, että sekä nykyisillä että tulevilla ihmissukupolvilla on moraalinen merkitys, kun taas toiset taas väittävät, että vain tällä hetkellä olemassa olevilla ihmisillä on moraalinen merkitys.
Kahdeksannellatoista vuosisadalla useat filosofit, muun muassa utilitaristit Jeremy Bentham ja John Stuart Mill, asettivat kyseenalaiseksi näkemyksen, jonka mukaan vain ihmiset lasketaan. Näiden filosofien mukaan ainoa moraalinen velvollisuutemme on maksimoida mielihyvä, joka on heidän mukaansa ainoa perushyvä, ja minimoida kipu, joka on ainoa peruspaha. Moraalisia päätöksiä tehdessämme meidän on siis otettava huomioon kaikki olennot, olivatpa ne rationaalisia tai eivät, joilla on kyky kokea mielihyvää tai kipua. Kuten Bentham kirjoitti: ”Kysymys ei ole siitä, voivatko ne järkeillä tai puhua, vaan siitä, voivatko ne kärsiä.”
Tämä varhainen näkemys, joka ulotti moraalisen aseman eläimiin, loi pohjan ”eläinten oikeuksien” liikkeelle. Benthamin ja Millin jalanjäljissä utilitaristit alkoivat 1970-luvulla puolustaa tarmokkaasti näkemystä, jonka mukaan on yhtä moraalitonta aiheuttaa kipua ja kärsimystä eläimille kuin ihmisillekin. Heidän mukaansa se, että ihmiset eivät tunnusta eläinten moraalista asemaa, on lajiin perustuvaa syrjintää ja yhtä väärin kuin rotuun tai sukupuoleen perustuva syrjintä.
Jotkut eläinten oikeuksien puolustajat kuitenkin väittävät, että eläinten hyvinvoinnilla on moraalinen merkitys, ei ainoastaan utilitaristisista syistä, eli kivun minimoimiseksi, vaan myös siksi, että eläimillä on moraalisia oikeuksia, joita ei pitäisi loukata. He väittävät, että eläinten oikeudet perustuvat ajatukseen siitä, että eläimillä on etuja, ja moraaliset oikeudet ovat olemassa kaikkien olentojen, ei pelkästään ihmisten, etujen suojelemiseksi. Toiset ovat katsoneet, että eläimillä on oma elämänsä, joka ansaitsee kunnioitusta. Eläinten oikeuksien puolestapuhujat ovat päätyneet siihen, että kivuttomuuden lisäksi eläimillä on oikeus myös etujensa suojeluun tai niiden itsenäisen elämän kunnioittamiseen.
Tällä vuosisadalla on syntynyt vielä laajempi näkemys siitä, millä on moraalinen arvo, sellainen, jonka mukaan kaikilla elävillä olennoilla on moraalinen arvo. Tämän näkemyksen tunnetuin kannattaja on Albert Schweitzer, joka väitti, että kaikki elämä ansaitsee kunnioitusta. Uudemmat filosofit ovat perustaneet kantansa edellä mainittuun näkemykseen, jonka mukaan kaikella, jolla on etuja, on moraalisia oikeuksia. He korostavat, että kaikilla elävillä olennoilla, myös puilla ja kasveilla, on intressejä ja että niillä on tiettyjä kasvuun ja itsesäilytykseen liittyviä tarpeita ja taipumuksia. Kaikilla elollisilla olennoilla on siis oikeus etujensa suojeluun, ja meillä on velvollisuus ottaa nämä edut huomioon moraalisissa pohdinnoissamme.
Ehkä laajin näkemys siitä, millä on moraalista merkitystä, on näkemys, jonka mukaan kokonaisilla luonnonjärjestelmillä on merkitystä. Tämän ”ekosentrisen” näkemyksen esitti ensimmäisenä luonnontieteilijä Aldo Leopold, joka kannatti ”maaetiikkaa”, joka antaa koko luonnolle moraalisen arvon. Hän kirjoitti: ”Maan etiikka … laajentaa yhteisön rajat käsittämään maaperän, vedet, kasvit ja eläimet eli kollektiivisesti maan”. Leopoldin ja monien muiden mielestä kokonaisilla ekologisilla järjestelmillä, kuten järvillä, metsillä tai kokonaisilla mantereilla, on oma ”eheytensä” tai ”hyvinvointinsa”, jota ei pitäisi vahingoittaa tai vahingoittaa.
Mikä näistä moraalista asemaa koskevista näkemyksistä on oikea? Tähän kysymykseen antamamme vastaus riippuu siitä, millaisen moraalisen merkityksen annamme rationaalisuudelle, kyvylle kokea kipua ja mielihyvää, kaikkien elollisten olentojen ”eduille” sekä ekologisten järjestelmiemme eheydelle ja ”hyvinvoinnille”. Vastauksestamme riippuu paljon. Jos uskomme, että vain ihmisillä on merkitystä, emme vastusta voimakkaasti kivuliaita eläinkokeita, jotka hyödyttävät ihmiskuntaa. Mutta jos uskomme, että kaikilla aistivilla olennoilla on yhtäläinen moraalinen asema, vaadimme, että näiden eläinten hyvinvointi otetaan huomioon, ja ehkäpä lobbaamme lainsäädäntöä, jolla suojellaan eläimiä kivuliailta kokeilta tai teolliselta käytöltä. Ja jos uskomme, että kaikilla luonnollisilla asioilla on merkitystä, saatamme vastustaa moraalittomana kaikkea toimintaa, joka uhkaa vahingoittaa metsiämme ja erämaitamme, kuten puunkorjuuta tai kiinteistöjen omistamista.
Se, että päätämme, ”kenellä on merkitystä”, ei tietenkään kerro meille, kenen hyvinvointiin tai etuihin tulisi kiinnittää enemmän tai vähemmän huomiota, kun kilpailevat edut ovat vaakalaudalla. Mutta se tekee meidät tietoisemmiksi moraalisen huolen rajoistamme ja kriteereistä, joita käytämme näiden rajojen määrittämiseen.
Lisälukemista:
Kenneth Goodpaster, ”On Being Morally Considerable”, Journal of Philosophy, Vol. 75 (1978), s. 308-25.
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, with other essays on conservation from Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (New York: Scribner’s, 1974).
Tom Regan, toim., Earthbound: New Introductory Essays in Environmental Ethics (Philadelphia: Temple University Press, 1984).
Peter Singer, Animal Liberation (New York: New York Review, 1975).