Konfutselaisuus on maailman uskonnollisten traditioiden joukossa merkittävä, sillä sitä ei yhdistetä valloituksiin eikä ristiretkiin. Ming-dynastian amiraali Zheng He:n (1371-1435 jKr.) viimeisten matkojen jälkeen kiinalaiset konfutselaishallitukset eivät osoittaneet juurikaan kiinnostusta maailmanlaajuiseen tutkimusmatkailuun, vaan ajoivat etujaan mieluummin Kiinan hovista ulkomaille suuntautuvan sivistävän vaikutuksen ”pehmeän voiman” avulla.
Tämä ei tarkoita sitä, että konfutselaisuudesta puuttuisi kytköksiä keisarikuntaan tai rasismiin. Sen ura merkittävänä perinteenä Kiinassa alkoi, kun Han-dynastia otti sen omakseen, ja lähes jokainen Itä-Aasian hallinto viimeisen tuhannen vuoden aikana tai enemmän on hyväksynyt konfutselaisuuden viralliseksi ideologiakseen. Tämä johtui osittain Kiinan ylivoimaisesta vaikutusvallasta Itä-Aasian vanhimpana ja jäljitellyimpänä sivilisaationa. Etnosentriset asenteet ovat juurtuneet syvälle joihinkin varhaisimpiin konfutselaisiin perinteisiin, joiden mukaan Kiinan muinainen Zhou-dynastia loi pohjimmiltaan mallin parhaalle, mitä ihminen voi olla, tehdä tai sanoa. Konfutselaiset kirjoitukset, kuten Lunyu 9:14 ja 12:19, väittävät, että ”barbaarit” (mahdollisesti nykyisen Korean alueella) voivat vain muuttua, jos heidän keskuudessaan on sivistynyt kiinalainen konfutselainen, kun taas 3:5:ssä väitetään, että jopa kiinalaiset valtiot, joilla ei ole hallitsijoita, ovat paremmassa asemassa kuin ei-kiinalaiset valtiot, joilla on hallitsijoita. Toisaalta muissa konfutselaisissa kirjoituksissa, kuten Mengzissä ja Lunyun muissa kohdissa, korostetaan, että konfutselainen itsekasvatus on jotakin, mihin kaikki ihmiset kykenevät, vaikka ihminen syntyisi vähemmän suotuisaan kulttuuriseen ympäristöön, kuten ”barbaarialueelle”.
Konfutselaisuuden leviäminen Itä-Aasiaan tapahtui suurelta osin vapaaehtoisin ja yhteisymmärrykseen perustuvin keinoin eikä niinkään valloituksen tai käännyttämisen kautta. Vaikka Kiina hallitsi osia Korean niemimaasta ja Vietnamin alueesta yhteisen ajanlaskun alkupuolella, vuoteen 1000 eaa. mennessä yksikään Kiinan naapureista ei ollut suoranaisesti Kiinan vallan alla. Kiinan hallintojen perintönä erityisesti Vietnamissa ja Koreassa Kiinan vaikutus Itä-Aasian muiden kuin kiinalaisten kulttuurien poliittiseen, uskonnolliseen ja yhteiskunnalliseen kehitykseen oli kuitenkin laaja. Konfutselaisuuden leviäminen Kiinasta sen naapurimaihin johti omaleimaisten alueellisten konfutselaisperinteiden kehittymiseen, kuten edellä on kuvattu. Historiallisesti Kiinan, Vietnamin ja Korean konfutselaisia hallintoja ei yleensä pidetty aggressiivisina tai militaristisina, ja konfutselaiset oppineet vastustivat usein sotia ja muita pakkokeinoja ja suosivat moraalista suostuttelua ja esimerkin antamista. Sekä Tokugawa-sogunin soturihallitus (1603-1868 jKr.) että Meiji-, Taisho- ja Showa-kausien (1868-1945 jKr.) palautettu keisarillinen hallitus ottivat kuitenkin konfutselaisuuden omakseen Japanissa.) merkitsi konfutsellista osallisuutta Japanin alueellisten rajojen laajentamiseen, sotimiseen Japanin naapureita vastaan ja ei-konfutselaisten elementtien, erityisesti buddhalaisten ja kristittyjen yhteisöjen, vainoamiseen Japanin sisällä.
1900-luvun alkupuolella jKr. vallinnut Japani lienee paras esimerkki modernista konfutselaisesta imperiumista. Alkaen suoran keisarillisen vallan palauttamisesta keisari Meijin johdolla vuonna 1868, konfutselaista ideologiaa (jota ei Japanissa yhdistetty feodaalisen yhteiskunnan epäonnistumisiin, toisin kuin Kiinassa) käytettiin edistämään mielikuvaa hallitsijasta ”perhevaltion” (kazoku kokka) isänä, jolle kaikki hänen alamaisensa olivat velvollisia filiaaliseen kuuliaisuuteen ja kunnioitukseen. Vuonna 1890 Japanin valtio julkaisi Kyōiku ni Kansuru Chokugon (Keisarillinen kasvatusohje), josta tuli pakollista luettavaa japanilaisissa kouluissa ja jopa keskipisteenä julkisissa rituaaleissa, joissa alamaiset vannoivat uskollisuutta keisarille. Teksti kuuluu osittain seuraavasti: ”Olkaa lapsenmielisiä vanhemmillenne, kiintyneitä veljillenne ja sisarillenne, olkaa aviomiehinä ja vaimoina sopusoinnussa ja ystävinä uskollisia, käyttäytykää vaatimattomasti ja maltillisesti, osoittakaa hyväntahtoisuuttanne kaikille.” Japanilainen konfutselainen käsitys keisarista kansallisena vanhempana sai voimaa konfutselaisuuden yhdistämisestä shintō-uskontoperinteeseen, jossa keisari ymmärrettiin kuolevaisten keskellä asuvaksi kamiksi (jumalalliseksi olennoksi).
Japanin vallan laajeneminen Koreaan, Mantšuriaan, Taiwaniin ja muille Aasian alueille toi mukanaan konfutselaisten perinteiden leviämisen, vaikkakin sellaisissa muodoissa, jotka oli suunniteltu palvelemaan Japanin keisarillisia intressejä, kuten keisarillisen reskriptin levittämisen Japanin siirtomaa-alueen alamaissa. Tämä konfutselainen retoriikka valtakunnasta jatkui ja voimistui Meiji-keisarin valtakauden jälkeen pitkälle 1930- ja 1940-luvuille, jolloin oikeistokansallismieliset elementit Japanin politiikassa saivat yliotteen ja johdattivat Japanin tuhoisaan valloitussotaan, jonka tavoitteena oli saattaa koko Itä-Aasia harmoniseen Kyōeikeniin (yhteiseen vaurauteen perustuva alue). Japanin konfutselaisuuden ja imperialismin väliset yhteydet katkesivat, kun Japani antautui liittoutuneille elokuussa 1945 Hiroshiman ja Nagasakin kaupunkien atomipommitusten jälkeen. Sodan jälkeen Yhdysvaltain miehityshallinto pakotti Japanin keisarin luopumaan uskonnollisesta asemastaan, ja Japanin valtiota kiellettiin asettamasta mitään uskonnollista perinnettä, konfutselaista tai muuta, viralliseksi ideologiakseen.