Juutalainen perinne ymmärtää niiden pulman, jotka haluavat lohduttaa surevia, mutta eivät osaa ilmaista lohdutuksen sanoja, joten se tarjoaa kaavamaisen uskonnollisen vastauksen siihen, mikä on pohjimmiltaan sanoinkuvaamaton tunne. Näin lohduttajat voivat ilmaista tunteensa rauhoittavalla ja hengellisellä tavalla ilman pelkoa siitä, että heidän kielensä lamaantuu peruuttamattoman tragedian edessä.
Juutalaisen lohdutuksen kruununjalokivi
”Jumala lohduttakoon sinua muiden Siionin ja Jerusalemin surijoiden joukossa (Ha’makom yenahem etkhem betokh she’ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim).”
Tämä juutalaisuuden vakiinnuttama perinteinen surijoiden jäähyväisjumalanpalvelus on huolella rakennettu ja syvällinen. Se välittää positiivisen tunteen yhä syvenevien merkityskerrosten avulla jopa niille, jotka eivät ymmärrä kirjaimellista hepreaa tai jotka tuskin muistavat sanoja tai edes lausuvat niitä oikein.
Tämä kaava luottaa myös siihen, että Jumala ottaa ensisijaisen vastuun surevien lohduttamisesta – lohduttaminen on inhimillistä, lohduttaminen jumalallista. Surijoiden saattaa olla vaikea täysin hyväksyä ihmisen henkilökohtaisia sanoja, mutta he voivat tuntea helpommin lohdutusta, kun vedotaan Jumalan osallistumiseen suruun. Tähän lauseeseen sisältyvät ajatukset ovat yhteenveto uskonnollisista ja hengellisistä keinoista, joita perinne käyttää tuodakseen surijalle lohdutusta.
Ha’makom
Tässä siunauksessa Jumalaan viitataan erityisellä ja vähän tunnetulla nimellä ”Ha’makom”, joka käännetään yksinkertaisesti ”Paikka”. Jumalaan viitataan nimellä ”paikka”, koska tila vakuuttaa vakautta, kiinteää pohjaa, juurtuneisuutta – eteerisen vastakohta. ”Tila”-termiä käytetään ”aika”-termin, kuten Tetragrammatonin – Jumalan nimeä kuvaavan nelikirjaimisen sanan, joka merkitsee ikuisuutta – sijasta, koska surevien on asuttava tässä ja nyt.
Tila on kehys sureville – shivan paikka , tavanomaisen paikan vaihtaminen jumalanpalveluksissa. Aika sitä vastoin on ääretön, eloherkkä ja hallitsematon.
Sanan ”makom” käytöllä vältetään lisäksi surevien mahdollinen kielteinen reaktio. Kutsumalla Jumalaa tällä lohduttavalla nimellä vältetään Jumalan tutumman, mahtavamman nimen työntäminen niiden surevien kasvoille, joita Jumalan peruuttamaton päätös on ravistellut juuriaan myöten. Tämä on itse asiassa myös syy siihen, että surevia ei tervehditä tavallisella ”shalom” -sanalla, sillä shalom on toinen nimi Kaikkivaltiaalle Jumalalle, nimi, jota on vaikea omaksua tänä levottomuutta aiheuttavana aikana.
Yenahem
Klassisen jäähyväissiunauksen toinen sana on hepreankielinen sana, joka tarkoittaa ”lohduttavaa”, mutta sitä ei käytetä Raamatussa aina tähän tarkoitukseen. Kun israelilaiset pettävät Jumalan luottamuksen, Jumalan kuvataan va’yenahem – ”katuvan” ihmisten luomista tai ”katuvan” Israelin ottamista pois orjuudesta. Tällä näyttää olevan kaikki tekemistä sen kanssa, että Jumala ikään kuin kokee mielenmuutoksen, eikä mitään tekemistä Jumalan lohduttamisen kanssa.
Mutta meidän on ymmärrettävä yhteys, joka ei ole heti nähtävissä. Kaikkeen lohdutukseen liittyy olennaisesti syvän katumuksen tunne. Katumus synnyttää muutoksen tarpeen ja laukaisee menetyksen hyväksymisen, joka johtaa väistämättä syvään lohdutukseen. Se pakottaa ihmiset tarkistamaan, arvioimaan uudelleen ja sopeutumaan uudelleen maailmaan, joka on pysyvästi muuttunut ystävän tai sukulaisen kuoleman jälkeen. Se viittaa suunnanmuutokseen – sopeutumiseen uuteen asemaan ja uusiin suhteisiin kaikkien perheen tai yrityksen tai lähipiirin jäsenten kesken ja alistumiseen itsensä muuttamiseen, jos se on mahdollista.”
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
Kaava on kuitenkin epätäydellinen ilman sen toista osaa: ”Siionin ja Jerusalemin muiden surevien joukossa”. Tämä lause siirtää lohduttajan painokkaasti pois luonnollisesta taipumuksesta keskittyä vain niihin, jotka tällä hetkellä surevat. Se yhdistää sekä erityisen surevan että surun yleensä kahdella merkittävällä ja hienovaraisella tavalla.
Ensiksikin lause laajentaa Jumalan lohdutuksen koskemaan ”muita surevia” – Siionin ja Jerusalemin – ja ilmaisee siten kriittisen välttämättömän vaatimuksen surutyön prosessissa: surijoiden yleismaailmallisen tarpeen jakaa surunsa, kaikkien surevien luonnollisen yhteenkuuluvuuden. Surijat eivät ole yksin, ja heidän on tiedettävä tämä, jotta he eivät tunne, että Jumala on erottanut heidät epäoikeudenmukaisesti, että heidän kärsimyksensä on erityisesti kohdistettu heihin. Lause saa surijat myös ymmärtämään, että kuolemasta, sen kaikissa muodoissa, kärsivät kaikki, ”muut surijat”, ja että se on elämän luontainen ominaisuus.
Alhaalta päin vihjaillaan vielä toisellekin merkitystasolle: Toiset pystyvät aidosti jakamaan heidän tuskansa.
Hienovaraisemmin lauseen ”Siionin ja Jerusalemin muut surevat” taitekohtiin on piilotettu opetus siitä, että surevien aiemmat surulliset menetykset liittyvät heidän nykyiseen menetykseensä. Itse asiassa elinaikanamme kärsimme ja suremme monia menetyksiä: rakkaimman ihmisen, rakkaan ystävän, liikesuhteen, toimeentulon tai arvostuksemme. Tai saatamme surra tuhoutunutta yhteisöä, ehkä Jerusalemin kaltaista pyhää kaupunkia tai Siionin kaltaista hartaasti kannatettua aatetta. Monet eivät koskaan selviä vanhasta surusta; menneisyyden kauheat tapahtumat saattavat heittää pitkän varjonsa uuden trauman ylle. Jopa yöllä on varjonsa.
Sureminen tulisi nähdä pikemminkin jatkuvana prosessina, jossa tunnustetaan kumuloituva onnettomuus kuin vain äskettäinen katastrofi. Kokonainen kokoelma menneisyyden menetyksiä soluttautuu näin salakavalasti tuoreeseen suruun, vaikka useimmat surevat pitävät uutta menetystä yhtenä ainoana monoliittisena taakkana.
Englannin kielessä ”surulla” ei ole yksikössä eikä monikossa, vaan ainoastaan kattava merkitys. Vastaavasti heprean sana surulle, ”avel”, on kokonaisvaltainen käsite. Niin myös ”hefsed” (menetys) – puhumme hefsed merubahista (suuri menetys) ja hefsed mu’atista (pieni menetys), mutta ei sellaisenaan yksikössä tai monikossa. Toisaalta ”nehamah” (lohdutus) on valmiina monikossa – ”tanhumim” (monta lohdutusta).
Siten vuosisatojen juutalainen kielenkäyttö, joka on ilmaistu arkikielen tavallisissa muodoissa, valottaa merkittävää vastakohtaa kasautuneen surun ja erillisten lohdutusten välillä. Tämä juutalaisuuden kielellinen oivallus opettaa kaksi vastakkaista totuutta: Ensinnäkin kaikki surevat, olivatpa heidän menetyksensä kuinka erilaisia tahansa, jakavat yhteisen surun ja muodostavat yhteisen surun verkon, vaikka jokainen on ainutlaatuinen. Ja kuitenkin yksittäisen surevan erityiset surukokemukset muodostavat henkilökohtaisen murheiden verkon, jota kukaan muu ei jaa.
Juutalainen perinne, sen ashkenasilainen ja sefardilainen muotoilu, edellyttää, että tämä erityinen hepreankielinen lause lausutaan, koska siihen sisältyy juutalaisuuden perustavanlaatuinen oppi: Me olemme Jumalan huolenaiheita, emme ainoastaan ainutlaatuisina yksilöinä vaan myös yhtenä monien muiden joukossa, jotka kärsivät ja jotka on aina otettava mukaan. Itse asiassa juutalaisuuden usein toistettu opetus on, että Jumala parantaa meidät vain, jos me ensin pyydämme Jumalaa auttamaan muita.
Tämä pätee erityisesti silloin, kun emme käänny Jumalan puoleen etsiessämme lohtua henkilökohtaisen menetyksen vuoksi vaan Siionin ja Jerusalemin selviytymisen vuoksi. Siksi, kun laajennamme Jumalan siunausta sairaille, mainitsemme ”she’ar holei Yisra’el” (ne muut Israelissa, jotka ovat sairaita). Vahvistamme, että Jumala ei ole huolissaan vain yksilöistä vaan myös koko Israelin yhteisöstä.
Jumala on samanaikaisesti sekä Israelin kansan julkinen Jumala että myös henkilöiden Jumala, Aabrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala, kuten lausumme jokaisessa jumalanpalveluksessa. Ranskalainen katolinen filosofi Blaise Pascal, yksi 1600-luvun terävimmistä mielistä, ompeli tämän lauseen takkinsa vuoreen – ”Uskon Abramin, Iisakin ja Jaakobin Jumalaan, en filosofien enkä viisaiden Jumalaan” – koska se kuvasti hänen läheisintä henkilökohtaista uskoaan henkilökohtaiseen Jumalaan ja koska hän halusi taata, että se kulkee mukanaan kaikkialle, minne menikin…..
Lohdullisimmat sanat
Todennäköisesti lohdullisimmat sanat, jotka olen koskaan kuullut, ovat nämä: ”Kerro minulle, millainen rakkaasi todella oli”. Surijoiden ja lohduttajien välinen vuoropuhelu shivan aikana ei ole tarkoitettu häiritsemään surevaa vaan rohkaisemaan surevaa puhumaan vainajasta – hänen ominaisuuksistaan, toiveistaan, jopa heikkouksistaan – eikä tietenkään arvostelemaan vainajaa, joka ei pysty vastaamaan. Kaukana siitä, että se muistuttaisi menetyksen aiheuttamasta tuskasta, se antaa sureville mahdollisuuden palauttaa mieleen muistoja ja ilmaista suruaan ääneen.
Psykologit vakuuttavat meille, että surevat haluavat nimenomaan puhua menetyksestään. Eric Lindemann kirjoittaa klassikkoteoksessaan ”The Symptomatology and Management of Acute Grief” (Akuutin surun oirekuvio ja hoito): ”Toiminta ja puhe eivät hidastu; päinvastoin, puhe ponnistaa, varsinkin kun puhutaan vainajasta.”
Surevien puheita ja kyyneleitä ei pidä välttää tai tukahduttaa. Surijoille ja lohduttajille sanoilla on todella merkitystä. ”Kerro minulle, millainen rakkaasi todella oli” on hyvä alku.
Painettu luvalla teoksesta Lohdutus: The Spiritual Journey Beyond Grief (Jewish Publication Society).
Tilaa Journey Through Grief & Mourning: Oletpa menettänyt läheisesi hiljattain tai haluat vain oppia juutalaisten sururituaalien perusteet, tämä 8-osainen sähköpostisarja opastaa sinua kaikessa tarvittavassa ja auttaa sinua tuntemaan olosi tuetuksi ja lohdutetuksi vaikeana aikana.