Muinaisen Persian hallinto

Muinaisen Persian hallinto perustui erittäin tehokkaaseen byrokratiaan, jossa yhdistettiin vallan keskittämisen ja hallinnon hajauttamisen käsitteet. Kyrus Suuren (r. n. 550-530 eaa.) perustaman Akhaemenidien valtakunnan (n. 550-330 eaa.) väitetään joskus keksineen tämän hallintomuodon, mutta itse asiassa Kyrus hyödynsi aiempia akkadilaisen ja assyrialaisen hallinnon malleja ja paransi niitä huomattavasti.

Akhaemenidien mallia seurasivat alueen peräkkäiset valtakunnat – Seleukidien valtakunta (312-63 eaa.), Parthia (247 eaa. -244 eaa.) ja Sassanian valtakunta (224-651 eaa.) – muuttamatta sitä juurikaan, koska se oli niin tehokas. Hallinto oli hierarkkinen, jossa keisari oli huipulla, hallintovirkamiehet ja neuvonantajat aivan hänen alapuolellaan ja sihteerit heidän alapuolellaan. Keisarikunta oli jaettu maakuntiin (satraappeihin), joita hallinnoi persialainen kuvernööri (satrappi), joka oli vastuussa vain siviiliasioista; sotilaallisia asioita satraapissa hoiti kenraali. Tämä järjestelmä esti satrappia nostamasta kapinaa, koska hänellä ei ollut pääsyä armeijaan, ja esti sotilasjohtajaa nostamasta kapinaa, koska hänellä ei ollut yksityisiä varoja joukkojen houkuttelemiseksi kapinaan.

Tämä hallintomuoto säilyi käytössä n. 550 eaa. ja 651 jKr. välisenä aikana, jälleen vähäisin muutoksin, kunnes Sassanian valtakunta kaatui muslimiarabien käsiin 7. vuosisadalla jKr. Se oli antiikin maailman tehokkain hallintomalli, joka vaikutti Rooman valtakunnan omaksumaan hallintomuotoon, ja sen perusmalli on edelleen käytössä nykyäänkin.

Varhaiset mallit

Luotettujen virkamiesten kautta hallinnoitavan keskitetyn vallan konseptin kehitti Sargon Akkadilainen (r. 2334-2279 eaa.) perustettuaan maailman ensimmäisen monikulttuurisen imperiumin Akkadilaisen valtakunnan (2334-2083 eaa.). Sargon valitsi hallintovirkamiehensä niiden joukosta, joihin hän katsoi voivansa luottaa (heidät tunnettiin nimellä ”Akkadin kansalaiset”), ja antoi heille valtuudet hallita yli 65 kaupunkia, jotka muodostivat hänen valtakuntansa. Hän hyödynsi myös uskonnon valtaa ja asetti tyttärensä Enheduannan (l. 2285-2250 eaa.) Sumerissa sijaitsevan Urin ylipapittaren virkaan kannustaakseen hurskauteen ja vakiintuneen järjestyksen noudattamiseen. Vaikka Enheduanna on ainoa tunnettu esimerkki tällaisesta sijoittamisesta, on todennäköistä, että Sargon teki samoin muiden kaupunkien temppeleissä.

Kunkin kaupungin kuvernöörejä valvoivat Sargonin agentit, jotka tekivät yllätysvierailuja varmistaakseen heidän lojaalisuutensa ja resurssien tehokkaan käytön. Sargonin aloitteet loivat vakaan ympäristön, joka mahdollisti vahvan infrastruktuurin kehittämisen teiden, kaupunkien parannusten ja postijärjestelmän avulla.

Sargonista ja hänen seuraajistaan tuli legendaarisia Mesopotamiassa vielä kauan sen jälkeen, kun heidän valtakuntansa kaatui ja uusassyrialaisen valtakunnan assyrialaiskuningas Tiglath Pileser III (r. 745-727 eaa.) uudisti akkadilaisen mallin. Tiglath Pileser III (syntymänimeltään Pulu) oli Ashur Nirari V:n (r. 755-745 eaa.) valtakaudella Kahlun kaupungin (tunnetaan myös nimellä Nimrud) maakuntahallitsija. Maakuntapäälliköiden tehtävänä oli hallinnoida hallitsijan asetuksia, mutta he toimivat yhä useammin itsenäisesti omien etujensa mukaisesti, eikä Ashur Nirari V tehnyt mitään tämän estämiseksi. Vuoteen 746 eaa. mennessä tyytymättömyys Ashur Nirari V:n laiminlyönteihin johti sisällissotaan – jonka aloitti mahdollisesti Pulu, vaikka tämäkin on epäselvää – ja jossa maakuntien kuvernöörien ryhmittymät joutuivat vastakkain hallitsijatalon kanssa. Pulu surmasi Ashur Nirari V:n ja hänen perheensä vallankaappauksessa, kaappasi vallan ja otti Tiglath Pileser III:n kruunun nimen.

Hänen ensimmäinen asiansa sen jälkeen oli varmistaa, ettei hän jonain päivänä kokisi samanlaista vallankaappausta. Hän puolitti maakuntien koon ja lisäsi niiden lukumäärän 12:sta 25:een, jotta pienemmät alueet eivät pystyisi keräämään yhtä paljon miehiä aseisiin kuin aiemmin. Sitten hän vähensi maakuntien kuvernöörien valtaa asettamalla kunkin maakunnan johtoon kaksi miestä, joiden molempien oli sovittava poliittisista päätöksistä, ennen kuin ne voitiin panna täytäntöön, ja lisäksi hän teki näistä kuvernööreistä eunukkeja, jotta ei olisi mahdollista, että kuvernööri kaappaisi vallan perhedynastiansa perustamiseksi. Kun tämä järjestelmä oli otettu käyttöön, hän lainasi akkadilaista mallia ja perusti tiedusteluverkoston, jonka avulla luotetut hallintovirkamiehet vierailivat maakunnissa ennalta ilmoittamatta varmistaakseen, että kaikki sujui hänen toivomallaan tavalla. Tiglath Pileserin malli palveli uus-Assyrian valtakuntaa hyvin, kunnes se kaatui vuonna 612 eaa. meedialaisten ja babylonialaisten johtamaan liittoutumaan.

Achamenidien hallitus

Medialaisista tuli alueen hallitseva valta, kunnes Kyrus Suuri n. 550 eaa. syrjäytti heidät, ja he olivat sivilisaatio, joka oli aiemmin omaksunut assyrialaisten käyttämän satrapaattijärjestelmän. Meedialaiset säilyttivät järjestelmän enemmän tai vähemmän koskemattomana, ja juuri tästä mallista Kyrus ammensi omansa samalla kun hän muutti assyrialaisten mallia. Herodotos toteaa, että ”persialaiset omaksuvat enemmän vieraita tapoja kuin kukaan muu” (I.135), ja tämä piti varmasti paikkansa Kyroksen hallituksen muodostamisessa. Sekä Akkadian että Assyrian valtakunnat hallitsivat erilaisia ihmisiä laajoilla alueilla, ja vaikka molemmat olivat aluksi menestyksekkäitä, ne olivat kuitenkin kaatuneet. Pyrkiessään estämään tämän tapahtumisen omalle luomukselleen Kyros otti aiempien hallitusten parhaat puolet ja jätti huomiotta ne, jotka aiheuttivat eniten ongelmia.

Yksi Assyrian valtakunnan vihatuimmista politiikoista oli suurten väestöryhmien karkottaminen ja uudelleensijoittaminen. Assyrialaisten päätöstä ihmisten siirtämisestä ei tehty hätiköidysti tai ankarasti – perheet pidettiin yhdessä ja ihmiset valittiin heidän erityisten kykyjensä ja taitojensa perusteella – siitä huolimatta tämä ei lohduttanut kodeistaan syrjäytettyjä ja jollekin vieraalle alueelle kuljetettuja. Muita Assyrian epäsuosittuja toimintatapoja olivat käytäntö, jonka mukaan jokaisesta valloitetusta (jota ei myyty orjaksi) tehtiin ”assyrialainen”, joka oli erottamaton osa valtakuntaa, ja myös Assyrian ylimmän jumalan Ašurin temppeleiden lisääntyminen kaikkialla valloitetuilla alueilla. Kun medialais-babylonialainen koalitio tuhosi Assyrian kaupungit vuonna 612 eaa., he kiinnittivät erityistä huomiota vihaamiensa jumalien ja kuninkaiden temppeleihin ja patsaisiin.

On väitetty, että Kyrus oli zarathustralainen perustuen siihen, että uskonto oli kehittynyt alueella n. 1500-1000 eaa. ja viittaukset Kyrukseen liitettyyn zarathustriseen jumalaan Ahura Mazdaan. Ahura Mazda oli kuitenkin jo kauan ennen kuin profeetta Zarathustra (Zarathustra) sai näyn. Olivatpa Kyruksen henkilökohtaiset uskomukset mitkä tahansa, hän ei pakottanut niitä kenellekään muulle. Kaikki valtakunnan asukkaat saivat vapaasti palvoa haluamaansa jumalaa haluamallaan tavalla. Kyrus vapautti juutalaiset niin sanotusta Babylonian vankeudesta ja auttoi jopa rahoittamaan juutalaisten temppelin jälleenrakentamisen Jerusalemissa. Kaikki valloitetut kansat saivat jäädä sinne, missä olivat aina asuneet, ja tehdä sitä, mitä olivat aina tehneet, ja Kyrus vaati vain, että veroja maksettiin, armeijaan hankittiin miehiä ja että kaikki yrittivät tulla toimeen toistensa kanssa parhaansa mukaan.

Kyruksen hallinto perustui hänen ylimpään keskushallintoonsa, jonka toteuttivat hajautetut satrapiat, joita, kuten assyrialaisessakin systeemissä, Kyruksen virkamiehet – kuninkaan silmät ja korvat – valvoivat. Kyrus Suuren valtakauden aikana ei ole kirjattu yhtään kapinaa, ja osoitus hänen menestyksestään valtakunnan rakentajana ja hallitsijana on se, miten kansa puhutteli häntä ja kutsui häntä isäkseen.

Kyyroksen kuoltua vuonna 530 eaa. hänen poikansa Kambyses II (r. 530-522 eaa.) laajensi keisarikuntansa Egyptiin ja jatkoi samoja politiikkatoimia. Kambyses II kuvataan usein epätasapainoiseksi ja tehottomaksi hallitsijaksi, mutta tämä johtuu todennäköisesti siitä, että hän hankki niin paljon lukutaitoisia vihollisia egyptiläisten ja kreikkalaisten keskuudessa. Hän näyttää kuitenkin harjoittaneen ankarampaa politiikkaa kuin isänsä tai hänen seuraajansa Dareios I (Suuri, r. 522-486 eaa.). Yksi esimerkki tästä on hänen reaktionsa kuninkaallisen tuomarin Sisamnesin lahjuksen vastaanottamiseen. Herodotoksen mukaan:

Kambyses viilsi hänen kurkkunsa auki ja nylki koko nahan pois. Hän teetti nyljetystä narusta nauhoja ja nauhoitti näillä nauhoilla tuolin, jolla Sisamnesilla oli ollut tapana istua tuomioita antaessaan. Sitten hän nimitti Sisamnesin pojan tuomariksi isänsä sijaan, jonka hän oli tappanut ja nylkenyt, ja käski hänen pitää mielessä sen tuolin luonteen, jolla hän istuisi tuomioita antaessaan. (V.25)

Kun Dareios Suuri tuli valtaan, hän otti käyttöön uuden paradigman lakikoodeksillaan, joka tunnetaan nimellä Hyvien säädösten asetus. Tämä teos on nykyään olemassa vain fragmentteina ja myöhempien kirjoittajien lainauksina, mutta se näyttää perustuneen aikaisempaan Hammurabin (r. 1792-1750 eaa.) lakikirjaan. Yksi Dareios I:n määräyksistä oli, että ”kukaan, ei edes kuningas, ei voi teloittaa ketään, jota on syytetty vain yhdestä ainoasta rikoksesta… mutta jos hän asianmukaisen harkinnan jälkeen huomaa, että tehdyt rikokset ovat lukumäärältään ja vakavuudeltaan suuremmat kuin tehdyt palvelukset, hän voi antaa periksi vihalle” (Herodotos I.137).

Kun kuninkaallinen tuomari nimeltä Sandokes todettiin syyllistyneeksi lahjuksen ottamiseen, Dareios I määräsi hänet ristiinnaulittavaksi. Harkittuaan omaa lakiaan hän kuitenkin tunnusti, että se hyvä, mitä Sandokes oli tehnyt tuomarina, oli suurempi kuin hänen yksittäinen rikoksensa, lahjuksen ottaminen, ja niinpä Sandokes armahdettiin, vaikkakin sen sijaan, että hän olisi palannut entiseen virkaansa, hänestä tehtiin maakunnan kuvernööri (Herodotos I.194).

Dareios I jakoi valtakunnan seitsemään alueeseen:

• Keskinen alue: Persis
• Läntinen alue: Media ja Elam
• Iranin tasanko: Parthia, Aria, Baktria, Sogdiana, Chorasmia ja Drangiana
• Rajaseutu: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind ja Itä-Skytia
• Läntinen alanko: Babylonia, Assyria, Arabia ja Egypti
• Luoteinen alue: Armenia, Kappadokia, Lydia, merentakaiset skyytit, Skudra ja Petasos-kantaiset kreikkalaiset
• Eteläiset rannikkoalueet: Libya, Etiopia, Maka ja Karia

Jokainen näistä alueista jaettiin sitten edelleen kahteenkymmeneen satraappiin. Varmistaakseen, että satrapit hoitivat tehtävänsä rehellisesti, Dareios I säilytti Kyrus Suuren aikaisemman järjestelmän, jota nyt jalostettiin pienempiä satraappeja varten. Hän asetti kuhunkin maakuntaan kuninkaallisen sihteerin, joka avusti satrappia mutta raportoi Dareiokselle. Lisäksi oli kuninkaallinen rahastonhoitaja, joka valvoi hallituksen menoja, hyväksyi kaikki hankkeet, joihin satrappi tarvitsi rahaa, ja raportoi myös Dareiokselle. Satrapin ja sotilaskomentajan kaksoisvastuu säilyi ennallaan, ja varuskunnan komentaja vastasi maakunnan asevoimista, mutta hänellä ei ollut pääsyä valtionkassaan.

Dareios säilytti myös käytännön ”luotetuista miehistä”, jotka ilmestyivät ilman ennakkoilmoitusta tarkastamaan kutakin maakuntaa. Nämä tunnettiin kuninkaallisina tarkastajina, joiden pääasiallinen tehtävä oli varmistaa, että hallituksen virkamiehet hoitivat tehtävänsä rehellisesti, mutta oli myös luottamusmiesten komitea, joka arvioi veroja alueella ja rekisteröi kansalaisia varmistaakseen, että satrappi peri verot oikeudenmukaisesti ja että kaikki verot menivät sinne, minne niiden piti mennä.

Seleukidien & parthialaisten hallitukset

Dareios I:n seuraajat jatkoivat näitä toimintatapoja, vaikka yksikään myöhemmistä hallitsijoista ei ollut yhtä tehokas kuin hän. Kun Akhaemenidien valtakunta kaatui Aleksanteri Suurelle vuonna 330 eaa., sen korvasi Seleukidien valtakunta, jonka perusti yksi Aleksanterin kenraaleista, Seleukos I Nikator (r. 305-281 eaa.). Seleukos I säilytti Akhaemenidien hallintomallin ennallaan, mutta asetti kreikkalaisia valta-asemiin eri maakunnissa. Tämä politiikka aiheutti mielipahaa, ja Seleukos I:n kuoleman jälkeen hänen seuraajansa joutuivat käsittelemään lukuisia kapinoita.

Muun muassa parthialaiset kapinoivat vuonna 247 eaa. Heidän ensimmäinen kuninkaansa, Parthian Arsaces I (r. 247-217 eaa.) piti myös kiinni akaalaisten mallista ja oli niin kiireinen valtakuntansa perustamisessa Seleukidien kustannuksella, että hän ei juurikaan tehnyt siihen muutoksia. Hänen seuraajansa tekivät kuitenkin merkittäviä muutoksia. Valtakunta jaettiin Ylä-Parthiaan (Parthia ja Armenia) ja Ala-Parthiaan (Babylonia, Persis, Elymais). Nämä viisi aluetta jaettiin maakuntiin, mutta niitä ei aina hallinnoinut parthialainen virkamies. Parthialaiset suosivat asiakaskuninkaiden pitämistä valtaistuimillaan edistääkseen jatkuvuuden tunnetta maakunnissa ja maakunnan hallitsijan uskollisuutta valtakuntaa kohtaan.

Tämä politiikka ei kuitenkaan aina toiminut kovin hyvin, sillä asiakaskuninkaat olivat taipuvaisia tarttumaan kaikkiin keskushallinnon havaittuihin heikkouksiin ja edistämään itseään liittoutumalla valtion vihollisten kanssa – joka Parthian tapauksessa oli yhä useammin Rooman valtakunta. Rooma ei kuitenkaan kaatanut Parthian valtakuntaa, vaan vasallikuningas Ardashir I (k. 224-240 jKr.), joka perusti Sassanian valtakunnan.

Sassanian hallinto

Parthialaisten hallintojärjestelmä johti paljon löysempään hallintoon kuin akaalaisten malli. Viisi aluetta, joita toisinaan hallitsivat päämieskuninkaat ja toisinaan hovin valitsemat virkamiehet, eivät olleet yhtä yhtenäinen kokonaisuus, ja niistä puuttui se vikasietoisuus, jonka Dareios I oli tehnyt olennaiseksi osaksi valtakunnan johtamista. Kun Ardashir I oli syrjäyttänyt Parthian viimeisen kuninkaan Artabanus IV:n (hall. 213-224 jKr.), hän aloitti useita sotaretkiä tiukentaakseen Parthian maiden valvontaa ja keskittääkseen hallinnon.

Ardashir I oli harras zarathustralainen ja perusti näkemyksensä hallituksesta uskonnon viiteen periaatteeseen:

• Ylin jumala on Ahura Mazda
• Ahura Mazda on kaikkihyvä
• Hänen ikuinen vastustajansa Ahriman (myös Angra Mainyu) on kaikkipaha
• Hyvyys ilmenee hyvien ajatusten, hyvien sanojen kautta, ja hyvien tekojen kautta
• Kullakin yksilöllä on vapaa tahto valita hyvän ja pahan välillä

Kun Ardashir yhdisti entisen Parthian imperiumin valtakuntansa alaisuuteen (ja laajensi sitä), hän noudatti samaa esimerkkiä kuin edeltäjänsä omaksumalla akaemenidisen hallintomallin, mutta nyt hallituksen virkamiesten odotettiin kunnioittavan zarathustralaisia uskomuksia ja käytäntöjä. Tämä ei tarkoita sitä, että zarathustralaisuudella ei olisi koskaan ollut merkitystä Persian hallinnossa ennen sassanialaisia. Kserkses I (486-465 eaa.) ja muut akaemenidien kuninkaat olivat harjoittavia zarathustralaisia, mutta he eivät koskaan ottaneet uskoa osaksi poliittista ohjelmaansa.

Zarathustralaisuus antoi tietoa sassanilaiselle hallitukselle, ja siitä tuli valtionuskonto, mutta tämä ei tarkoittanut sitä, että Ardashir I:n tai hänen poikansa ja seuraajansa Shapur I:n (r. 240-270 eaa.) aikana suljettiin pois julkisesta palveluksesta tai että ihmisiä, jotka kuuluivat muuhun uskontoon, vainottiin. Shapur I itse asiassa toivotti kaikkien uskontojen edustajat tervetulleiksi valtakuntaan ja salli juutalaisten ja buddhalaisten rakentaa temppeleitä ja kristittyjen pystyttää kirkkoja. Shapur I näki itsensä pyhän soturikuninkaan ruumiillistumana, joka edisti zarathustralaisuuden totuutta pimeyden ja pahan voimia vastaan, joita Rooman valtakunta edusti. Shapur I onnistui lähes kaikkialla Rooman vastaisissa taisteluissaan, ja hänestä tuli malliesimerkki seuraajilleen.

Sassanian valtakunnan uskonnollinen suvaitsevaisuus jatkui aina Shapur II:n (309-379 jKr.) valtakauteen saakka, joka näki kristinuskon roomalaisena uskontona, joka pyrki horjuttamaan zarathustralaisuuden totuutta. Shapur II:n valtakaudella Avesta (zarathustralaisen pyhä teos) saatettiin kirjalliseen muotoon, ja kristittyjä vainottiin koko valtakunnassa. Uskonnollista suvaitsevaisuutta laajennettiin edelleen muihin kuin Roomaan liittyviin uskontokuntiin kuuluviin, joten Shapur II:n vainoja pidetään pikemminkin poliittisena kuin uskonnollisiin syihin perustuvana politiikkana. Vainot eivät jatkuneet hänen valtakautensa jälkeen, ja hänen seuraajansa Ardashir II (hall. 379-383 jKr.) palautti aikaisemman kaikkien uskontojen hyväksymispolitiikan. Sassanian kuninkaista suurin oli Kosrau I (tunnetaan myös nimellä Anushirvan Oikeamielinen, r. 531-579 jKr.), joka palautti Sassanian valtakunnan Ardashir I:n ja Shapur I:n varhaiseen näkemykseen, mutta keskittyi enemmän koulutukseen ja kulttuurin jalostamiseen.

Johtopäätös

Kosrau I:n seuraajat säilyttivät hallintomallin, vaikka 7. vuosisadan alkupuolella jKr. valtakunta hajautettiin ajoittain, kun aateliset vakiinnuttivat asemansa eri alueilla. Sassanian valtakunta kaatui, kun sitä valloittivat vuonna 651 jKr. hyökkäävät muslimiarabit, jotka myös sovelsivat akaemenidien hallinnon perusteita alueillaan siten, että yksi hallitsija (shaahi) määräsi lain, jota satrapit sitten panivat täytäntöön. Muslimien vallan alla ei-muslimien oli kuitenkin lopulta maksettava veroa voidakseen asua heidän keskuudessaan, ja uskonnollisen suvaitsevaisuuden politiikka hylättiin käännyttämisen hyväksi.

Akaemenidien persialaisesta hallintomallista tuli Keski-Aasian ja Mesopotamian välisen hallinnon standardi noin vuodesta 550 eaa. vuoteen 651 eaa. ja se mahdollisti yhden maailman rikkaimmista kulttuureista kehittymisen. Kuten todettiin, Persian malli vaikutti Rooman valtakunnan malliin, joka vaikutti edelleen myöhempiin kulttuureihin aina nykypäivän Yhdysvaltoihin asti, jonka hallintomalli perustuu Rooman malliin.

Mallin ainoa vakava puute oli se, että yksittäinen hallitsija ei koskaan ollut täysin varma asemastaan, koska kuninkuuden ajateltiin tulevan jumalilta tai yhdeltä jumalalta, Ahura Mazdalta. Hovin aatelista tai satrappia, joka järjesti onnistuneen kapinan, pidettiin jumalallisten voimien valitsemana hallitsijaksi, kun taas syrjäytetty olisi yksinkertaisesti ansainnut kohtalonsa.

Sitäkin huolimatta on selvää, että useat monarkit kussakin eri valtakunnassa näyttävät olleen aidosti aateliston ja tavallisen kansan suosiossa, ensisijaisesti annettujen etujen, kuten alennettujen verojen, vuoksi. Tämä sama paradigma näkyy nykyään kaikkialla maailmassa hallituksissa, joiden kansa suosii johtajaa vain niin kauan kuin se hyödyttää heitä henkilökohtaisesti. Ihmisen perusmotivaatio ei ole muuttunut sitten ajanlaskun, ja sitä on pyritty hallitsemaan ja kanavoimaan myönteisesti monilla eri hallintomuodoilla. Näihin kuuluu muun muassa persialainen malli, joka palveli antiikin valtakuntia hyvin yli tuhat vuotta ja jonka vaikutus tuntuu edelleen nykyaikana.