Kahdellakymmenennelläkymmenennellä vuosisadalla oli ainakin kuusi älyllistä virtausta, joista tuli myöhemmin tärkeitä kulttuurisosiologian kannalta. Nämä ovat (1) tietty Marxin lukutapa (jota kutsutaan länsimaiseksi/kulttuuriseksi/humanistiseksi/neomarxismiksi), (2) (myöhäis)durkheimilainen yhteiskuntateoria, (3) semiotiikka ja ranskalainen strukturalismi, (4) jälkistrukturalismi (poststrukturalismi), (5) kulttuuriantropologia ja (6) fenomenologinen sosiologia:
Kahdella tieteenharjoittajalla oli keskeinen merkitys siinä, että he edistivät marxilaista ajattelutapaa pidemmälle kuin vain historialliseen materialismiin perustuvaa ajattelua ja kohti sitä, että kulttuuri olisi tärkeämmässä roolissa kapitalistisessa vallankäytössä: Georg Lukács teoksellaan hyödykkeistämisestä (ja Marxin Taloudellisten ja filosofisten käsikirjoitusten uudelleentarkastelullaan) ja Antonio Gramsci hegemoniaa koskevalla teoriallaan, jossa korostettiin, että herruuden edellytyksenä on ideoiden ja uskomusten hallinta yhteiskunnassa. Tätä marxilaista ajattelua jatkoi Frankfurtin koulukunnan ensimmäinen sukupolvi, erityisesti Theodor W. Adorno, Max Horkheimer ja Walter Benjamin. Yksi heidän huolenaiheistaan oli populaarikulttuurin uusintaminen uusien teknisten keinojen avulla ja sen vaikutus massayhteiskuntaan, joka estää kriittisen ajattelun ja välittää kapitalistista ideologiaa. Vaikka populaarikulttuuri leikitteli yksilöllisyyden ja valinnanvapauden arvoilla, se oli itse asiassa kapitalistisen logiikan standardoimaa, he väittivät. Louis Althusser loi Marxin myöhemmille kirjoituksille kulttuurisemman lukutavan. Hän keskittyi siihen, miten päällysrakenteen osat – ideologia, valtio ja oikeusjärjestelmä – vuorovaikutuksessa uusintavat kapitalismia, ja väitti, että ne ovat ”suhteellisen riippumattomia” taloudellisesta perustastaan. Ideat ja instituutiot muotoutuvat oman logiikkansa mukaisesti, mutta talous määrittelee niiden rajat. Näitä teoreetikkoja yhdistää se, että he antavat kulttuurille merkityksen tutkimuskohteena, vaikkakin vain ideologian kannalta. Tästä näkökulmasta kulttuuri estää meitä arvioimasta kriittisesti elämämme olosuhteita ja vangitsee meidät väärään tietoisuuteen.
Tutkija, joka suoraan jatkoi Durkheimin myöhemmän työn perintöä, on hänen veljenpoikansa Marcel Mauss. Tunnetuimmassa teoksessaan The Gift (Lahja) hän väitti, että lahjojen vaihto on keskeistä kaikissa yhteiskunnissa ympäri maailmaa. Vaikka vaihtoon liittyy usein hyödykkeitä, niiden aineellinen arvo on toissijainen verrattuna niiden symboliseen arvoon ja niihin sisältyviin normatiivisiin velvoitteisiin. Maurice Halbwachs olisi toinen tämän sukupolven Durkheim-tutkija, jonka työ osoittaa, että kollektiivinen muisti on keskeinen solidaarisuuden lähde yhteiskunnissa. 1900-luvun jälkipuoliskolla Durkheimin kulttuuriteorian tärkeimpiä edistäjiä olivat kulttuuriantropologit, erityisesti Mary Douglas ja Victor Turner, sekä sosiologi Robert Bellah. Turner tarjosi teorian kulttuurisesta muutoksesta käsitteellään liminaalisuus, joka on siirtymätila, jolle on ominaista vähäinen strukturoituneisuus. Durkheimin anomian käsitteestä poiketen liminaalista tilaa määrittelee sosiaalisten erojen heikentyminen ja luovuuden edistäminen. Turnerin mukaan näinä hetkinä muodostuu tasa-arvon ja solidaarisuuden määrittelemiä yhteisöjä (communitas). Mary Douglas oli kiinnostunut kulttuurisesta luokittelusta, ja hän tarttui Durkheimin ja Maussin asiaa koskevaan työhön tutkiakseen symbolista puhdistumista ja saastumista sosiaalisen järjestyksen perustana. Hänen mukaansa se, mitä pidetään likaisena ja inhottavana, voi vaihdella eri kulttuureissa, mutta se ei ole sattumanvaraista. Sen sijaan saastumista koskevat uskomukset perustuvat luokittelusääntöihin, ja niitä vahvistetaan puhtaiden ja epäpuhtaiden erottamiseen liittyvillä rituaaleilla. Robert Bellah väitti kuuluisassa esseessään ”Civil Religion in America”, että kaikilla kollektiivisilla uskomuksilla on uskonnollinen ulottuvuus, vaikka ne koskisivat maallisia asioita. Bellahin mukaan julkista elämää jäsentävät uskonnon kaltaiset uskomukset, jotka viittaavat paitsi juutalais-kristillisiin aatteisiin myös sakraalisen merkityksen läpitunkemiin kansallisiin symboleihin (esim. vapaudenpatsas Yhdysvalloissa, Brandenburger Tor Saksassa ja Marianne Ranskassa).
Strukturalismi väittää, että inhimillinen kokemus juontaa juurensa perustavaa laatua oleviin mekanismeihin, joita kieli mallintaa ja jotka vaativat objektiivista tutkimusta. Strukturalismiin perustuva kulttuurianalyysi tutkii kulttuuria ”kuten kieltä”. Inhimillinen toimijuus, joka aktualisoi kielen puheen kautta, on tällaisissa analyyseissä epäolennaista. Strukturalismi on erityisen velkaa Ferdinand de Saussuren rakenteelliselle kielitieteelle. Hän erotti langue:n (kieli) ja parole:n (puhe) toisistaan ja keskittyi yksinomaan ensiksi mainittuun, ja lisäksi hän erotti toisistaan merkityn (se, mihin kieli viittaa) ja merkitsijän (se, mikä viittaa). Hänen keskeinen argumenttinsa on, että merkitsijän ja merkityn välinen suhde on mielivaltainen mutta konventionaalinen. Tehtävänä on siis ymmärtää näitä merkityksenannon konventioita, jotka rakentuvat aina opposition kautta. Saussuren rakenteelliseen kielitieteeseen nojautuen strukturalismin tärkein viitekehys on varsinaisesti Claude Lévi-Strauss. Hänen tärkeimpiä tutkimuskohteitaan olivat myyttinen ajattelu ja rituaalit, jotka hän dekoodasi kulttuurisiksi luokittelujärjestelmiksi, jotka rakentuvat samankaltaisuuden ja erilaisuuden kautta. Lévi-Straussin kulttuuriteoriassa on siis yhtäläisyyksiä Durkheimin teorian kanssa, vaikka hän ei juurikaan viitannut häneen kirjallisesti.
Roland Barthes täydensi strukturalismin älyllistä siirtymää semiotiikan käyttöön kulttuurin tutkimuksessa. Hän vaati, että kielitieteellisiä peruseroja languen ja parolen, merkitsijän ja merkityn välillä voidaan soveltaa kaikkiin kulttuurijärjestelmiin. Korjaamalla yhden Lévi-Straussin teorian usein kritisoidun heikkouden eli sen staattisuuden Barthes lisäsi merkkien analyysiin diakronisen (hän kutsui sitä syntagmaattiseksi) elementin, nimittäin tarkastelemalla kertomuksia. Lisäksi hän väitti, että merkitsijät eivät merkitse vain merkityksiä vaan myös muita merkitsijöitä. Denotaation (ensimmäisen asteen merkityksen) vastakohtana Barthes viittasi merkityksen korkeampiin asteisiin konnotaationa. Kerrostamalla konnotatiivisia merkityksiä toistensa päälle merkitsijät saavat oman elämänsä. Barthesille merkit eivät ole harmittomia vaan osa ideologisia järjestelmiä, minkä hän osoitti voimakkaimmin teoksessa Mythologies. Hän korosti, että semiotiikka on yhdistettävä sosiologiseen analyysiin, jotta voidaan tutkia, miten merkkijärjestelmät, kuten myytit, auttavat oikeuttamaan ja uusintamaan sosiaalisia järjestyksiä. Näin Barthes lisäsi monien muiden panostensa ohella kriittisen ulottuvuuden strukturalistiseen analyysiin.
Poststrukturalismi, jonka edelläkävijänä Barthes osittain toimi, on monipuolinen älyllinen liike, joka pyrkii jalostamaan strukturalistista ajattelua. Strukturalismin tavoin jälkistrukturalismi käsittelee kieltä ja symbolisia muotoja, kuten kertomuksia, myyttejä ja kulttuurisia koodeja. Se ei ole kiinnostunut suvereenista yksilöstä vaan siitä, miten semioottiset järjestelmät vaikuttavat subjektiviteetteihin tietyissä historiallisissa olosuhteissa (toisin kuin strukturalismi). Saussuren vastakohtana ja Barthesin konnotaatiokäsitettä jatkaen poststrukturalismi hylkää erottelun merkitsijän ja merkityn välillä ja väittää, että merkityt ovat itse aina merkitsijöitä. Toisin kuin strukturalismi, jälkistrukturalismi suhtautuu kriittisemmin omiin tiedon tuottamisen ehtoihinsa ja käsitykseen analyytikosta objektiivisena tarkkailijana. Tähän liittyen poststrukturalismi on herkempi sille, miten valta vaikuttaa kulttuurisiin järjestelmiin. Yhtäältä valtaa tarkastellaan kykynä murtaa kulttuurisia järjestelmiä auki. Toisaalta kysytään, miten valta sulkee kulttuurisia järjestyksiä ja saa ne näyttämään luonnollisilta. Tätä koskee esimerkiksi Foucault’n ajatus ”dispositiivista”, joka käsittää institutionaalisten ja diskursiivisten järjestysten kietoutumisen, jotka rajoittavat ja määrittelevät ennalta sen, mitä pidetään normaalina ja epänormaalina. Poststrukturalismin perustavanlaatuinen analyyttinen liike on se, että se tarkastelee symbolisia järjestyksiä erotettuna ulkopuolisesta ”toisesta”, joka on välttämätön sen rajojen määrittelemiseksi ja ylläpitämiseksi.
Michel Foucault teki omassa työssään siirtymän strukturalismista poststrukturalismiin keskittymällä enenevässä määrin asiantuntijadiskurssien synnyttämiin valtamuodostelmiin. Hänen teoriassaan diskurssi hallitsee ajattelua ja käytäntöjä, ja kuten strukturalismissa, inhimillinen toimijuus on ulkopuolinen. Sen lisäksi, että hän kiinnostui yhä enemmän valtasuhteista, hänen huomionsa historiallisiin prosesseihin erotti hänen työnsä aina strukturalistisesta perinteestä. Foucault’n diskurssianalyysi jäljittää taustalla olevia episteemisiä oletuksia ja totuusväitteitä sekä niistä seuranneita institutionaalisia muodostelmia ja käytäntöjä. Yksi hänen historiaa ja valtaa koskevia väitteitään yhdistävä elementti on se, että nykyaikana tapahtuu siirtymä suvereenista vallasta (joka perustuu hierarkiaan, fyysisiin, julkisiin ja ritualisoituihin rangaistusmuotoihin) kurinpidolliseen valtaan (joka perustuu valvontaan ja rationaalisuuteen), joka on syvällisempää muuttamalla ja kontrolloimalla käyttäytymistä, ajattelua ja ruumiintoimintoja sisältäpäin. Toisin kuin marxilainen ideologia-ajattelu, Foucault’n teoria on vapaa itsestään selvistä oletuksista diskurssien perustasta ja sallii suuremman analyyttisen autonomian, mikä tekee siitä kulttuurisosiologian keskeisen viitekehyksen.
Toinen keskeinen hahmo jälkistrukturalismissa on Jacques Derrida, jonka teoksessa käsiteltiin tekstien tulkinta-aktia. Ensisijaisesti ja de Saussuren mukaisesti merkitykset syntyvät aina poissaolevien merkkien (”hiljaisuuksien”) vastakkainasettelun kautta. Derrida korosti tekstien merkitysten moninaisuutta, kontekstuaalisuutta ja loputonta lisääntymistä (strukturalistisen) analyytikon väittämien lopullisten, fiksoituneiden merkitysten sijaan. Derrida osoitti, että jopa kaikkein kanonisimpia tekstejä voidaan tulkita tavoilla, jotka tuottavat paitsi vaihtoehtoisia myös ristiriitaisia lukutapoja. Tekstit ovat siis jossain määrin riippumattomia kirjoittajiensa intentioista, ja niihin liittyy aina monitulkintaisuutta. ”Totuuden” etsiminen teksteistä on näin ollen turhaa, ja sen sijaan analyytikon olisi ryhdyttävä dekonstruktioon eli leikkisään hermeneuttiseen tulkintaan, jossa tekstejä tarkastellaan monesta eri näkökulmasta. Lisäksi tämän yrityksen tavoitteena on tutkia, miten (erilaiset) ihmiset merkityksellistävät tekstejä (eri tavoin).
Mary Douglasin ja Victor Turnerin ohella myös toisella kulttuuriantropologilla oli merkittävä vaikutus yhteiskuntatieteiden kulttuuriseen käänteeseen yleensä ja erityisesti kulttuurisosiologiaan: Clifford Geertz. Max Weberin tulkintamenetelmän sekä Talcott Parsonsin kulttuuristen arvojen ja normien korostamisen vaikutuksesta Geertz kehitti hermeneuttista lähestymistapaa kulttuuriin. Laajojen etnografisten tutkimustensa aikana Indonesiassa ja Marokossa hän kehitti näkökulman, jossa kulttuurin katsottiin läpäisevän kaikki elämämme osa-alueet ja olevan tutkimisen arvoinen omilla ehdoillaan ja tulkinnallisesti. Tuloksena on ”paksu kuvaus”, tiheän tekstuurin omaava etnografinen kuvaus merkityksistä ja kokemuksista paikallisessa ympäristössä, josta voidaan tehdä laajempia johtopäätöksiä kyseisestä kulttuurista. Geertz kuitenkin karttoi laajempia teoreettisia väitteitä, jotka ylittävät hänen tutkimustensa kulttuuriset kontekstit. Myöhemmät kulttuurisosiologit ottivat tämän haasteen vastaan.
Kulttuurisosiologian vaikutteita ovat myös fenomenologiset lähestymistavat, kuten symbolinen interaktionismi ja etnometodologia. Näihin älyllisiin suuntauksiin liittyvät ajattelijat korostavat inhimillisten toimijoiden suorittamaa merkityksen tilannesidonnaista rakentamista. Semiotiikasta kiinnostuneille kulttuurisosiologeille näiden teosten vaikutus on rajallinen. Toisille Alfred Schütz, Peter Berger ja Thomas Luckmann sekä Erving Goffman, Harold Garfinkel ja Harvey Sacks ovat tärkeitä vaikuttajia (tämä näkyy erityisesti esimerkiksi tietyissä tieteen ja teknologian tutkimuksen suuntauksissa).