Traditional African religion /spirituality: Communication between the living and the living-dead
Nigosian (1994: 4) määritteli uskonnon yleisesti ”ihmismielen keksinnöksi tai luomukseksi kaiken inhimillisen toiminnan säätelemiseksi, ja tämä luova toiminta on inhimillinen välttämättömyys, joka tyydyttää ihmisluonnolle ominaiset henkiset halut ja tarpeet”. Erityisesti perinteistä afrikkalaista uskontoa voidaan kuvata heimokunnaksi (Van der Walt, 2003). Toisin sanoen sen harjoittaminen vaihtelee heimosta toiseen, mutta sisältö pysyy samana kaikkialla Afrikassa. Heimo määritellään ”perinteisen yhteiskunnan sosiaaliseksi osastoksi, joka koostuu sosiaalisten, uskonnollisten tai verisiteiden yhdistämistä perheistä tai yhteisöistä, joilla on yhteinen kulttuuri ja murre ja joilla on tyypillisesti tunnustettu johtaja.” (Pearsall, 2001: 1530) (Pearsall, 2001: 1530).
Traditionaalista afrikkalaista uskontoa oli ollut olemassa vuosisatojen ajan ennen länsimaisten kristittyjen lähetyssaarnaajien ja länsimaisten poliittisten retkikuntien saapumista Afrikan mantereelle. Afrikan mantereen haastamisen ja länsimaistumisen myötä 1800-luvulla monista afrikkalaisista tuli kristittyjä ei vapaaehtoisesti vaan pelottelun kautta. On kuitenkin syytä mainita, että toisista tuli kristittyjä vapaaehtoisesti (Nigosian, 1994). Monissa Etelä-Afrikan apartheid-alueilla afrikkalaisella lapsella täytyi olla ”kristillinen” nimi, ennen kuin hänet voitiin kirjoittaa peruskouluun. Siellä monet afrikkalaislapset tutustutettiin ja ”käännytettiin” kristinuskoon. Vastoin siirtomaavallan viranomaisten ja apartheid-hallituksen aikomuksia tämä pakkokäännytys ja länsimaistuminen eivät johtaneet siihen, että afrikkalaiset olisivat kokonaan luopuneet perinteisestä afrikkalaisesta terveydenhuoltojärjestelmästä ja afrikkalaisesta uskonnosta (Nigosian, 1994). Sen sijaan monet afrikkalaiset harjoittivat länsimaista ja perinteistä afrikkalaista uskontoa samanaikaisesti ja käyttivät näin ollen sekä perinteisen että länsimaisen terveydenhuoltojärjestelmän palveluja (Nigosian, 1994).
Ennen länsimaistumisprosessia afrikkalaiset olivat aina uskoneet Jumalaan ja esi-isiin ja olivat olleet syvästi hengellisiä. Tämä on vastoin joidenkin siirtomaaviranomaisten ja kristittyjen lähetyssaarnaajien yleistä uskomusta, jonka mukaan afrikkalaiset olivat epäuskoisia. Afrikkalaiset uskoivat ja uskovat edelleen esi-isien ikuiseen ja kaikkialla läsnä olevaan henkeen ja Kaikkivaltiaaseen Jumalaan. Esi-isiä kutsutaan eri nimillä riippuen etnisestä alkuperästä. Bapedit, batswanat ja basothot kutsuvat heitä ”badimoksi”. Amazulu ja Amaxhosa kutsuvat heitä ”amadlozi” ja ”iinyanya”.
Esi-isät ovat ”eläviä kuolleita”, myötätuntoisia henkiä, jotka ovat verisukulaisia niihin uskoville ihmisille. Esi-isät osoittavat edelleen kiinnostusta vielä elossa olevien sukulaisten jokapäiväiseen elämään (Van Dyk, 2001). He ovat elävien yläpuolella, ja heihin kuuluvat muun muassa edesmenneet/kuolleet vanhemmat, isovanhemmat, iso-isovanhemmat, tädit ja sedät. Koska nämä henget ovat siirtyneet elämän toiselle puolelle, ne toimivat välittäjinä elävien ja Jumalan välillä. Tätä elämäntapaa pidetään esi-isien kunnioituksena, kunnioittamisena tai muistamisena eikä esi-isien palvontana (Berg, 2003). Sana ”palvonta”, kun viitataan afrikkalaisten ja esi-isien väliseen kommunikaatioon, on siis sopimaton, koska esi-isiä ei palvota vaan heidän sukulaisensa muistavat ja kunnioittavat heitä (Child & Child, 1993). Perinteisessä afrikkalaisessa uskonnossa Jumala on esi-isien ylä- ja alapuolella, ja sitä kutsutaan korkeimmaksi luojaksi/olennoksi ja maailmankaikkeuden peruspilariksi (Thorpe, 1993). Tämä on yksi näkökohta, jota monet ihmiset, jotka eivät allekirjoita tätä uskomusjärjestelmää, eivät ymmärrä: se Jumala, jota perinteisen afrikkalaisen uskonnon tilaajat palvovat, on sama Jumala, johon kristityt ja muut uskonnolliset ryhmittymät uskovat. Koska afrikkalainen uskonto kunnioittaa ja pitää Jumalaa korkeimmassa arvossa, palvojat eivät puhu hänelle suoraan. Heidän rukouksensa ja toiveensa välitetään hänelle esi-isien välityksellä. Tässä käytetään usein apuna perinteistä parantajaa, joka neuvoo, miten kommunikoida esi-isien kanssa, riippuen kommunikaation tarkoituksesta ja suoritettavan rituaalin tyypistä.
Traditionaaliseen afrikkalaiseen uskontoon kuuluu siis kommunikaatioketju palvojien ja Kaikkivaltiaan Jumalan välillä. Tähän ketjuun vaikuttaa odotetusti se kulttuurinen konteksti, jossa se on olemassa, aivan kuten kristinusko ja muut uskonnot ovat upotettuina omiin kulttuurisiin ympäristöihinsä. Kristityt kommunikoivat suoraan Jumalan kanssa tai Jeesuksen Kristuksen kautta, kun taas perinteiset afrikkalaiset uskovat kommunikoivat Jumalan kanssa kuolleiden sukulaisten välityksellä. Kuolleet sukulaiset ovat ”keino johonkin päämäärään” eivätkä päämäärä itsessään. Kuolleet sukulaiset ovat sukulaistensa rukousten välittäjiä Kaikkivaltiaalle.
Joskus kommunikointi elävien, elävien-kuolleiden ja Jumalan välillä tapahtuu eläimen rituaalisen teurastuksen kautta (Gumede, 1990). Perinteisen afrikkalaisen uskonnon rituaaliteurastuskäytäntö muistuttaa eläinten uhrauksia, joita ihmiset suorittivat Raamatun Vanhassa testamentissa. Voidaan väittää, että suurin ero on siinä, että Vanhan testamentin ihmiset uhrasivat eläimiä suoraan Jumalalle, kun taas perinteiset afrikkalaiset uskovat uhrasivat eläimiä Jumalalle edesmenneiden sukulaistensa kautta, jotka ovat saavuttaneet esi-isien aseman ja ovat näin ollen välittäjiä elävien sukulaistensa ja Jumalan välillä. Erilaisia eläimiä voidaan teurastaa elävien, esi-isien ja Jumalan väliseen yhteydenpitoon. Tällaisia eläimiä ovat kanat, vuohet ja naudat esi-isien ohjeiden tai mieltymysten mukaan. Eläimen teurastaminen on tehtävä asianmukaisesti ja sopivassa paikassa. Tällaisia uhrauksia ei esimerkiksi voisi tehdä nykyaikaisissa teurastamoissa. Ne on tehtävä asianomaisen henkilön/asianomaisten henkilöiden kotitilalla, jotta veri voidaan vuodattaa siellä. Veri on erittäin tärkeä osa perinteistä afrikkalaista uskontoa ja tapoja. Se toimii siteenä esi-isien ja heidän jälkeläistensä välillä. Tämä on yksi syy siihen, miksi esimerkiksi kahden ihmisen avioliiton yhteydessä on teurastettava eläin. Teurastetun eläimen veren uskotaan olevan ikuinen side niiden kahden perheen sukujen ja esi-isien välillä, jotka tulevat yhteen morsiamen ja sulhasen kautta. Gumede (1990) selittää, että oikein tehdyssä uhrissa on kolme perusperiaatetta. Nämä ovat, että on oltava sopiva eläin, kuten lehmä tai sonni, jonka väri riippuu tilaisuudesta, on oltava kotitekoista olutta ja suitsuketta.
Uhrit ja esi-isien kunnioittaminen eivät rajoitu vain esi-isiin henkilökohtaisella ja perhetasolla. Tällaisia uhrauksia voidaan tehdä myös pidemmän nälänhädän aikana, joka uhkaa ihmisten, eläinten ja kasvien elämää, tavallisesti niin sanotuille kylän esivanhemmille, jotka ovat edesmenneiden päälliköiden ja muiden korkea-arvoisten kuninkaallisten hahmojen henkiä. Etelä-Afrikan pohjoispuolella Limpopon maakunnassa sijaitsevassa Bapedi-heimossa tämä tapahtuu kokoamalla yhteen kaikki kylän tytöt, jotka ovat vielä neitsyitä ja jotka eivät ole vielä läpikäyneet naiseuteen tai aikuisuuteen siirtymisen oikeuksia. Nämä tytöt ammentavat vettä joesta savesta tehdyillä astioilla, joita kutsutaan nimellä ”meetana” (”moetana” – yksikössä) (Harries, 1929). Tähän veteen sekoitetaan huolellisesti sadelääkettä, jolla ripotellaan maata (Hammond-Tooke, 1974). Tämä tehdään Sepedissä sijaitsevan Ngaka ya Moshate -nimisen kylän perinteisen pääparantajan opastuksella. Uskotaan, että sade tulee heti, kun tytöt palaavat joelta suoritettuaan tarvittavat rituaalit sekä joella että paikassa, johon kuolleet päälliköt on haudattu. On korostettava, että näitä rituaaleja ei voi suorittaa ilman sateentekijän ohjeita ja esi-isien henkistä ohjausta. Jos nämä saderituaalit eivät tuota tyydyttäviä tuloksia, suoritetaan toinen rituaali. Siinä kylän miehet metsästävät Kome-nimistä lyhyen sarven omaavaa hirvieläintä, jolla on lyhyet sarvet. Hirvi on pyydystettävä elävänä ja vietävä sateentekijälle, joka sekoittaa osan hirven turkista sadelääkkeeseen ja kutsuu esi-isät sadetta kylään ja sen ympäristöön (Eiselen & Schapera, 1962).
Eiselen & Schapera, 1962).