Puolimatkan liitto
(uskonto, spiritualismi ja okkultismi)
Kun puritaanit asettuivat asumaan Uuteen Englantiin, kävi pian selväksi, että koko eurooppalainen seurakuntakirkkojärjestelmä oli muuttumassa. Heidän harjoittamansa tiukan kalvinismin (ks. Calvin, John ja Jacobus Arminius) mukaan ihmisten oli todistettava kokeneensa uudestisyntymisen, jotta heitä voitiin pitää seurakunnan täysivaltaisina, äänioikeutettuina jäseninä. Tämä toimi hyvin Uuden-Englannin kongregationalismin ensimmäisessä sukupolvessa (ks. kongregationalismi). Ihmiset oli jo seulottu sen perusteella, että he kaikki olivat muuttaneet maahan samoista syistä. Ja koska kirkon jäsenyys oli edellytys seurakunnan äänioikeudelle, ja koska kirkon pastori oli kaupunginjohtaja, kirkko ja valtio olivat käytännössä yhtä.
Kun heidän lapsensa syntyivät, ymmärrettiin, että heitä pidettiin kirkon ”puoliksi” jäseninä, jotka sinetöitiin kasteella, mutta joita ei vahvistettu kirkon täysjäseniksi ennen kuin he olivat tarpeeksi vanhoja osoittamaan todisteita kristillisestä kääntymyksestä. Tämä oli vakiintunut seurakuntajärjestelmä. Se muistutti juutalaista ympärileikkauskäytäntöä. Sinua pidettiin ”liiton lapsena”, koska olit syntynyt vanhemmille, jotka itse olivat liiton jäseniä.
Mutta kolmanteen sukupolveen mennessä syntyi ongelmia. Lapsia syntyi ”puolittaisille” kirkon jäsenille, ihmisille, jotka oli kastettu mutta jotka eivät olleet vielä osoittaneet todisteita kääntymyksestä. Mikä oli näiden lasten asema? Saivatko he äänestää yhteisön asioissa?
Kirkon jäsenet sanoivat ei. Vain täysjäsenet saisivat valita virkamiehiä. Tämä oli vakiintunut käytäntö.
Kirkkoon kuulumattomat jäsenet vaativat disestablishmentia – kirkon asioiden erottamista kansalaisasioista. Heidät tunnettiin nimellä ”disestablishmentaristit”.
Keskustelu oli kiivasta, koska mikä tahansa päätös tehtäisiinkin, se uhraisi vakavan periaatteen. Jos kaste ja kirkon jäsenyys annettaisiin uudestisyntymättömien vanhempien lapsille, kirkkoa ei voitaisi enää pitää vakuuttuneiden uskovien kokoontumisena. Sen sijaan siitä tulisi ”sekalainen joukko”, joka pilkkaa kalvinismin periaatteita. Mutta jos kaste ja kirkon jäsenyys kiellettäisiin, yhä suurempi joukko ihmisiä jäisi kirkkokurin ulkopuolelle, ja koko unelma ”kristityn kansan perustamisesta erämaahan” olisi mennyt hukkaan.
Tämä tilanne sai vuonna 1657 seitsemäntoista Massachusettsista ja Connecticutista kotoisin olevaa pappia kokoontumaan Bostonissa ja lopulta suosittelemaan, että ”puoliksi” liittolaisiksi jääneiden lapset kastettaisiin. Charles Chauncey, Harvard Collegen presidentti, oli jyrkästi eri mieltä ja johti vastustusta. Massachusettsin yleinen tuomioistuin puuttui lopulta asiaan vuonna 1662 ja kutsui koolle kirkkojen synodin päättämään asiasta lopullisesti. Pitkän keskustelun jälkeen perustettiin Half-way Covenant. Henkilö saattoi tulla kirkon ja yhteisön äänioikeutetuksi jäseneksi yksinkertaisesti olemalla kastettu. Kristityksi kääntymisestä ei enää tarvinnut esittää todisteita. Ja niin kauan kuin henkilön lapset olivat kastettuja ja täysi-ikäisiä, hekin saivat äänestää.
Päätöksestä johtuva löysyys tuli pian ilmeiseksi. Kun yksi domino putosi, muita seurasi. Northamptonin kirkko alkoi sallia uudistumattomien vanhempien lasten osallistua ehtoolliselle. Kaksi Harvardin professoria alkoi opettaa, että kaikki erot uudestisyntyneiden ja uudestisyntymättömien uskovien välillä oli poistettava, koska tällaiset asiat olivat yksilön ja Jumalan välinen henkilökohtainen asia. Väittely kesti sukupolvien ajan.
Kun Salemin noitaoikeudenkäynnit alkoivat vuonna 1692, joidenkin mielestä se oli todiste siitä, että Jumala oli hylännyt ihmiset, koska he olivat avanneet ovet synnille ja rappiolle. Toiset taas näkivät koko inhottavan episodin oikeutuksena sille, että kirkolla ei ylipäätään ole mitään asiaa päättää siviiliasioista.
Tänään voit kävellä uusenglantilaiseen kongregaatiokirkkoon ja vain liittyä jäseneksi. Useimmissa tapauksissa he ottavat sinut avosylin vastaan eivätkä edes kysy, onko vanhempasi koskaan kastettu.