Dante Alighieri määrittelee useimmat kuolemansynnit rakkauden vääristyneiksi tai turmeltuneiksi versioiksi: himo, ahneus ja ahneus ovat kaikki liiallista tai häiriintynyttä rakkautta hyviin asioihin; viha, kateus ja ylpeys ovat vääristynyttä rakkautta, joka on suunnattu toisten vahingoittamiseen. Ainoa poikkeus on laiskuus, joka on rakkauden puute. Seitsemässä pääsynnissä on seitsemän tapaa ikuiseen kuolemaan. Pääsynnit himosta kateuteen liitetään yleensä ylpeyteen, jota pidetään kaikkien syntien isänä.
Himo
Himo eli irstailu (lat. luxuria (lihallinen)) on voimakasta kaipuuta. Se ajatellaan yleensä voimakkaana tai hillittömänä seksuaalisena haluna, joka voi johtaa haureuteen (mukaan lukien aviorikos), raiskaukseen, eläimellisyyteen ja muihin syntisiin seksuaalisiin tekoihin. Himolla voidaan kuitenkin tarkoittaa myös muita hillittömän halun muotoja, kuten rahan tai vallan himoa. Henry Edward Manningin mukaan himon epäpuhtaus muuttaa ihmisen ”paholaisen orjaksi”.
Dante määritteli himon häiriintyneeksi rakkaudeksi yksilöitä kohtaan. Sitä pidetään yleisesti vähiten vakavana kuolemansyntinä, koska se on sellaisen kyvyn väärinkäyttöä, jonka ihmiset jakavat eläinten kanssa, ja lihan synnit ovat vähemmän raskaita kuin hengelliset synnit.
Danten Purgatorion teoksessa katuvainen kulkee liekkien sisällä puhdistautuakseen himokkaista ajatuksista ja tunteista. Danten Infernossa himoon syyllistyneitä anteeksiantamattomia sieluja puhaltavat ikuisesti levottomat hurrikaanin kaltaiset tuulet, jotka symboloivat heidän omaa puutteellista itsehillintää himokkaiden intohimojensa suhteen maallisessa elämässä.
Gluttony
Ahmiminen (lat. gula) on jonkin asian liiallista nauttimista ja ylikulutusta tuhlaamiseen asti. Sana juontaa juurensa latinan sanasta gluttire, ahmia tai niellä.
Yksi syy sen tuomitsemiseen on se, että vauraiden harjoittama ahmiminen saattaa jättää hädänalaiset nälkäisiksi.
Keskiaikaiset kirkonjohtajat (esim, Tuomas Akvinolainen) suhtautuivat ahmimiseen laajemmin ja väittivät, että siihen saattoi kuulua myös pakkomielteinen aterioiden ennakointi sekä herkkujen ja kalliiden ruokien liiallinen nauttiminen.
Aquinas luetteli viisi ahmimisen muotoa:
- Laute – syöminen liian kalliisti
- Studiose – syöminen liian herkästi
- Nimis – syöminen liian paljon
- Praepropere – syöminen liian aikaisin
- Ardenter – syöminen liian innokkaasti
Näistä, ardenteria pidetään usein vakavimpana, sillä se on pelkkään maalliseen nautintoon kohdistuvaa intohimoa, joka voi saada siihen syyllistyneen syömään impulsiivisesti tai jopa pelkistämään elämän päämäärät pelkäksi syömiseksi ja juomiseksi. Tästä on esimerkkinä Eesau, joka myi synnyinoikeutensa ruokapalkalla, ”epäpyhä ihminen . . . joka myi synnyinoikeutensa ruokapalkalla”, eikä myöhemmin ”löytänyt katumuksen paikkaa, vaikka hän sitä tarkoin ja kyynelten kera etsi”.
Greed
Ahneus (lat. avaritia), joka tunnetaan myös nimellä ahneus, ahneus tai ahneus, on himon ja ahneuden tavoin himon synti. Ahneutta (kirkon näkemyksen mukaan) sovelletaan kuitenkin keinotekoiseen, ryöstöretkeilevään aineellisen omaisuuden himoon ja tavoitteluun. Tuomas Akvinolainen kirjoitti: ”Ahneus on synti Jumalaa vastaan, kuten kaikki kuolemansynnitkin, sikäli kuin ihminen tuomitsee ikuiset asiat ajallisten asioiden vuoksi.” Danten kiirastulessa katuvaiset sidotaan ja asetetaan maahan kasvot alaspäin, koska he ovat keskittyneet liikaa maallisiin ajatuksiin. Materiaalien tai esineiden hamstraaminen, varkaudet ja ryöstöt, erityisesti väkivallan, huijauksen tai auktoriteettien manipuloinnin avulla, ovat kaikki tekoja, jotka voivat olla ahneuden innoittamia. Tällaisiin väärinkäytöksiin voi kuulua simonia, jossa yritetään ostaa tai myydä sakramentteja, mukaan lukien pyhät vihkimykset ja siten auktoriteettiasemat kirkon hierarkiassa.
Henrik Edwardin sanoin ahneus ”upottaa ihmisen syvälle tämän maailman suohon niin, että hän tekee siitä jumalansa.”
Kristillisten kirjoitusten ulkopuolella määriteltynä ahneus on kohtuuton halu hankkia itselleen tai pitää hallussaan enempää kuin mitä tarvitsee, erityisesti aineellisen rikkauden osalta. Ylpeyden tavoin se voi johtaa paitsi johonkin, myös kaikkeen pahaan.
Sloth
Laiskuus (lat. tristitia tai acedia (”välinpitämätön”) viittaa omalaatuiseen, antiikin ajoilta periytyvään sekamelskaan käsitteitä, johon kuuluu henkisiä, hengellisiä, patologisia ja ruumiillisia tiloja. Se voidaan määritellä kiinnostuksen puutteeksi tai tavanomaiseksi haluttomuudeksi ponnisteluihin.
Pyhä Tuomas Akvinolainen määritteli Summa Theologicassaan laiskuuden ”murheeksi hengellisestä hyvästä”.
Laiskuuden soveltamisala on laaja. Hengellisesti acedia viittasi aluksi uskonnollisia henkilöitä, erityisesti munkkeja, kohtaavaan vaivaan, jossa heistä tuli välinpitämättömiä velvollisuuksistaan ja velvoitteistaan Jumalaa kohtaan. Henkisesti acedialla on useita tunnusomaisia osatekijöitä, joista tärkein on tunteettomuus, kaikenlaisten tunteiden puute itseä tai muita kohtaan, mielentila, joka synnyttää tylsyyttä, paheksuntaa, apatiaa ja passiivista inerttiä tai velttoa mielentilaa. Fyysisesti acedia liittyy pohjimmiltaan liikkeen lopettamiseen ja välinpitämättömyyteen työtä kohtaan; se ilmenee laiskuutena, joutilaisuutena ja velttoutena.
Laiskuuteen kuuluu Pyhän Hengen antamien seitsemän armolahjan (Viisaus, ymmärrys, neuvo, tieto, hurskaus, lujuus ja Herran pelko) käyttämättä jättäminen; tällainen piittaamattomuus voi johtaa hengellisen etenemisen hidastumiseen kohti iankaikkista elämää, moninaisten lähimmäisenrakkauden velvollisuuksien laiminlyöntiin ja vihamielisyyteen Jumalaa rakastavia kohtaan.
Laiskuus on määritelty myös laiminlyönniksi tehdä asioita, joita pitäisi tehdä. Tämän määritelmän mukaan paha on olemassa silloin, kun ”hyvät” ihmiset jättävät toimimatta.
Edmund Burke (1729-1797) kirjoitti teoksessa Nykyiset tyytymättömyydet (II. 78): ”Kukaan ihminen, jota turhamainen kunnia ei sytytä innostukseen, ei voi imarrella itseään siitä, että hänen yksittäisillä, tukemattomilla, holtittomilla, järjestelmättömillä pyrkimyksillään on voimaa voittaa kunnianhimoisten kansalaisten hienovaraiset suunnitelmat ja yhdistyneet salaliitot. Kun pahat ihmiset yhdistyvät, hyvien on liityttävä yhteen; muuten he kaatuvat yksi kerrallaan halveksittavassa taistelussa anteeksiantamattomana uhrina.”
Toisin kuin muut kuolemansynnit, jotka ovat moraalittomuuden tekemisen syntejä, laiskuus on velvollisuuksien laiminlyönnin synti. Se voi syntyä mistä tahansa muusta pääpahanlaatuisesta paheesta; esimerkiksi poika voi jättää velvollisuutensa isäänsä kohtaan täyttämättä vihan vuoksi. Vaikka laiskuuden tila ja tapa on kuolemansynti, sielun tapa, joka taipuu laiskuuden viimeiseen kuolemaan johtavaan tilaan, ei sinänsä ole kuolemaan johtava, paitsi tietyissä olosuhteissa.
Sielullisesti ja kognitiivisesti akedian paha ilmenee kaikenlaisen tunteen puutteena maailmaa, siinä olevia ihmisiä tai itseä kohtaan. Acedia ilmenee tuntevan minän vieraantumisena ensin maailmasta ja sitten itsestään. Vaikka tämän tilan syvimmät versiot ilmenevät vetäytymisenä kaikenlaisesta osallistumisesta toisiin ihmisiin tai itseensä tai toisista huolehtimisesta, teologit ovat havainneet myös lievemmän mutta meluisamman elementin. Gregorius Suuri väitti, että tristitiasta ”syntyy pahansuopuutta, vihaa, pelkuruutta ja epätoivoa”. Myös Chaucer käsitteli tätä acedian ominaisuutta ja laski synnin ominaisuuksiin kuuluvan epätoivon, uneliaisuuden, joutilaisuuden, myöhästymisen, huolimattomuuden, velttouden ja kietoutuneisuuden, joista jälkimmäinen on käännetty eri tavoin ”vihaksi” tai paremminkin ”pahantuulisuudeksi”. Chaucerille ihmisen synti muodostuu ikävystymisestä ja pidättäytymisestä, kieltäytymisestä ryhtymästä hyvän tekoihin, koska hän sanoo itselleen, että hyvän aikaansaamiseen liittyvät olosuhteet ovat liian raskaita ja liian vaikeita kärsiä. Acedia on siis Chaucerin mielestä jokaisen työn lähteen ja motiivin vihollinen.
Slothia ei ainoastaan horjuta ruumiin toimeentuloa, koska se ei huolehdi sen jokapäiväisistä varusteista, vaan se hidastaa myös mieltä, pysäyttää sen huomion tärkeisiin asioihin. Laiskuus estää ihmistä hänen oikeamielisissä yrityksissään ja tulee näin ihmisen kauheaksi tuhon lähteeksi.
Purgatoriossaan Dante kuvasi acedian katumuksen juoksevan jatkuvasti kovaa vauhtia. Dante kuvaa acediaa ”kyvyttömyydeksi rakastaa Jumalaa koko sydämestään, koko mielestään ja koko sielustaan”; se oli hänelle ”keskimmäinen synti”, ainoa synti, jolle rakkauden puuttuminen tai riittämättömyys on ominaista.
Viha
Viha (lat. ira) voidaan määritellä hallitsemattomiksi vihan, raivon ja jopa vihan tunteiksi. Viha ilmenee usein haluna hakea kostoa. Puhtaimmillaan viha näyttäytyy loukkaantumisena, väkivaltana ja vihana, joka voi aiheuttaa vuosisatoja kestäviä riitoja. Viha voi jatkua vielä pitkään sen jälkeen, kun toiselle vakavan vääryyden tehnyt henkilö on kuollut. Vihan tunteet voivat ilmetä eri tavoin, kuten kärsimättömyydellä, vihamielisellä ihmisvihamielisyydellä, kostolla ja itsetuhoisella käytöksellä, kuten huumeiden väärinkäytöllä tai itsemurhalla.
Katolisen kirkon katekismuksen mukaan neutraali vihan teko muuttuu vihan synniksi silloin, kun se kohdistuu viatonta henkilöä vastaan, on kohtuuttoman voimakasta tai pitkäkestoista tai toivoo liiallista rankaisemista. ”Jos viha yltyy tahalliseen haluun tappaa tai haavoittaa vakavasti lähimmäistä, se on vakavasti lähimmäisenrakkautta vastaan; se on kuolemansynti.” (CCC 2302) Viha on synti, jossa halutaan, että joku toinen kärsii onnettomuutta tai pahaa, ja se on kuolemansynti, kun halutaan vakavaa vahinkoa. (CCC 2302-03)
Ihminen tuntee vihaa, kun hän tuntee, että häntä itseään tai jotakuta, josta hän välittää, on loukattu, kun hän on varma vihastuttavan tapahtuman luonteesta ja syystä, kun hän on varma siitä, että joku muu on vastuussa, ja kun hän tuntee, että hän voi vielä vaikuttaa tilanteeseen tai selviytyä siitä.
Kiirastuli-teoksensa johdannossa Dorothy L. Sayers kuvaa vihaa ”oikeudenmukaisuuden rakkaudeksi, joka on kieroutunut kostoksi ja ilkeydeksi”.
Henry Edwardin mukaan vihaiset ihmiset ovat ”itsensä orjia”.
Envy
Kateudelle (lat. invidia), kuten ahneudelle ja himolle, on ominaista kyltymätön halu. Sitä voidaan kuvata surulliseksi tai paheksuvaksi himoitsemiseksi jonkun toisen ominaisuuksia tai omaisuutta kohtaan. Se syntyy kerskakulutuksesta ja erottaa ihmisen lähimmäisestään.
Pahanlaatuinen kateus on samankaltainen kuin mustasukkaisuus siinä mielessä, että molemmat tuntevat tyytymättömyyttä jonkun ominaisuuksiin, asemaan, kykyihin tai palkintoihin. Erona on se, että kateelliset myös himoitsevat kyseistä kokonaisuutta ja himoitsevat sitä. Kateus voi liittyä suoraan Kymmeneen käskyyn, erityisesti kohtaan ”Älä himoitse … mitään, mikä kuuluu lähimmäisellesi” – toteamus, joka voi liittyä myös ahneuteen. Dante määritteli kateuden ”haluksi riistää toisilta ihmisiltä omaisuus”. Danten kiirastulessa kateellisten rangaistuksena on, että heidän silmänsä ommellaan rautalangalla umpeen, koska he saivat syntistä nautintoa siitä, että he näkivät toisten alennustilan. Pyhän Tuomas Akvinolaisen mukaan kateuden herättämässä kamppailussa on kolme vaihetta: ensimmäisessä vaiheessa kateellinen yrittää alentaa toisen mainetta; keskimmäisessä vaiheessa kateellinen saa joko ”iloa toisen epäonnesta” (jos hän onnistuu mustamaalaamaan toista) tai ”surua toisen hyvinvoinnista” (jos hän epäonnistuu); kolmas vaihe on viha, koska ”suru aiheuttaa vihaa”.
Kateuden sanotaan olevan motiivina sille, että Kain murhasi veljensä Aabelin, sillä Kain kadehti Aabelia, koska Jumala suosi Aabelin uhria Kainin uhria enemmän.
Bertrand Russell sanoi, että kateus on yksi voimakkaimmista onnettomuuden aiheuttajista, sillä se tuo kateuteen syyllistyneille surua samalla kun se antaa heille halun aiheuttaa tuskaa muille.
Laajimmin hyväksyttyjen näkemysten mukaan pääsynneistä vain ylpeys painaa sielua enemmän kuin kateus. Ylpeyden tavoin kateus on yhdistetty suoraan paholaiseen, sillä Viisaus 2:24 toteaa: ”Paholaisen kateus toi maailmalle kuoleman”.
Ylpeys
Ylpeyttä (lat. superbia) pidetään lähes kaikilla listoilla alkuperäisenä ja vakavimpana seitsemästä kuolemansynnistä. Niistä seitsemästä se on enkelimäisin eli demonisin. Sitä pidetään myös muiden kuolemansyntien alkulähteenä. Se tunnetaan myös nimellä ylimielisyys (antiikin kreikan kielestä ὕβρις) tai turhuus, ja se tunnistetaan vaarallisen turmeltuneeksi itsekkyydeksi, omien halujen, mielihalujen, halujen ja oikkujen asettamiseksi toisten ihmisten hyvinvoinnin edelle.
Vielä tuhoisammissa tapauksissa se on järjenvastaista uskomista siihen, että on olennaisesti ja välttämättä parempi, ylempiarvoisempi tai tärkeämpi kuin muut, muiden saavutusten tunnustamatta jättämistä ja oman minäkuvan tai minuuden liiallista ihailua (erityisesti oman jumalattomuuden puutteen unohtamista ja kieltäytymistä tunnustamasta omia rajojaan, vikojaan tai vääryyksiään ihmisenä).
Mitä heikko pää voimakkaimmalla ennakkoluulolla hallitsee, on ylpeys, hölmöjen iankaikkinen pahe.
– Alexander Pope, Essee kritiikistä, rivi 203.
Mikäli ylpeyttä on leimattu kaikkien syntien isäksi, sitä on pidetty paholaisen näkyvimpänä piirteenä. C.S. Lewis kirjoittaa teoksessaan Mere Christianity, että ylpeys on ”jumalanvastainen” tila, asento, jossa ego ja minä ovat suoraan Jumalaa vastaan: ”Siveettömyys, viha, ahneus, juopottelu ja kaikki se ovat pelkkiä kirpputoreja siihen verrattuna: Ylpeyden kautta paholaisesta tuli paholainen: Ylpeys johtaa kaikkiin muihin paheisiin: se on täydellinen Jumalan vastainen mielentila.” Ylpeyden ymmärretään katkaisevan hengen Jumalasta sekä Hänen elämää ja armoa antavasta läsnäolostaan.
Ylpeä voi olla eri syistä. Kirjailija Ichabod Spencer toteaa, että ”hengellinen ylpeys on pahin ylpeyden laji, ellei pahin paholaisen ansa. Sydän on erityisen petollinen tässä yhdessä asiassa”. Jonathan Edwards sanoi: ”Muistakaa, että ylpeys on pahin kyykäärme, joka on sydämessä, suurin sielun rauhan ja suloisen yhteyden Kristuksen kanssa häiritsijä; se oli ensimmäinen synti, joka on koskaan ollut, ja se on alhaalla Saatanan koko rakennuksen perustuksissa, ja se on kaikkein vaikeimmin kitkettävissä pois, ja se on kaikista himoista kätketyin, salaisin ja petollisin, ja se hiipii usein huomaamattaan uskonnon keskelle ja joskus nöyryyden valepuvussa.”
Vanhassa Ateenassa ylimielisyyttä pidettiin yhtenä suurimmista rikoksista, ja sillä viitattiin röyhkeään halveksimiseen, joka saattoi saada käyttämään väkivaltaa uhrin häpäisemistä varten. Tämä ylimielisyyden tunne saattoi luonnehtia myös raiskausta. Aristoteles määritteli ylimielisyydeksi uhrin häpäisemisen, joka ei johdu mistään, mitä tekijälle on tapahtunut tai saattaa tapahtua, vaan pelkästään tekijän oman tyydytyksen vuoksi. Sanan merkityssisältö muuttui jonkin verran ajan myötä, ja siinä on korostettu vielä jonkin verran omien kykyjen törkeää yliarviointia.
Termiä ovat käyttäneet nykyisten hallitusten päämiesten toimien analysoimiseen ja ymmärtämiseen Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) ja paljon fysiologisemmin David Owen (2012). Tässä yhteydessä termiä on käytetty kuvaamaan sitä, miten tietyt johtajat tuntuvat valtaviin valta-asemiin päästyään tulevan järjettömän itsevarmoiksi omista kyvyistään, yhä haluttomammiksi kuuntelemaan muiden neuvoja ja yhä impulsiivisemmiksi toimissaan.
Danten määritelmä ylpeydestä oli ”itserakkaus, joka on vääristynyt vihaksi ja halveksunnaksi lähimmäistä kohtaan.”
Ylpeys liitetään yleensä nöyryyden puuttumiseen.
Sirachin kirjoittajan sanamuodon mukaan ylpeän ihmisen sydän on ”kuin häkissään oleva partisaani, joka toimii houkutuslintuna; vakoojan tavoin hän tarkkailee heikkouksiasi.”. Hän muuttaa hyvät asiat pahoiksi, hän asettaa ansansa. Aivan kuten kipinä sytyttää hiilet tuleen, paha mies valmistelee ansojaan vetääkseen verta. Varokaa pahaa miestä, sillä hän suunnittelee pahaa. Hän saattaa häpäistä sinut ikuisesti.” Toisessa luvussa hän sanoo, että ”hankkiva ihminen ei tyydy siihen, mitä hänellä on, paha epäoikeudenmukaisuus kutistaa sydämen.”
Benjamin Franklin sanoi: ”Todellisuudessa ei ehkä ole mitään luonnollisista intohimoistamme niin vaikeasti alistettavaa kuin ylpeys. Naamioikaa se, kamppailkaa sen kanssa, tukahduttakaa se, nöyryyttäkää sitä niin paljon kuin haluatte, se on yhä elossa ja kurkistaa silloin tällöin esiin ja näyttää itsensä; näette sen ehkä usein tässä historiassa. Sillä vaikka voisin kuvitella, että olisin täysin voittanut sen, olisin luultavasti ylpeä nöyryydestäni.” Joseph Addison toteaa, että ”Ei ole mitään intohimoa, joka hiipii sydämeen huomaamattomammin ja peittää itsensä useampien valepukujen alle kuin ylpeys.”
Sananlaskun ”ylpeys menee (menee) tuhon edelle, kopea mieli lankeemuksen edelle” (Raamatun Sananlaskujen kirjasta, 16:18) (tai ylpeys menee lankeemuksen edelle) ajatellaan kiteyttävän ylpeyden nykyaikaisen käytön. Ylpeydestä käytetään myös nimitystä ”ylpeys, joka sokaisee”, sillä se saa ylpeyteen syyllistyneen usein toimimaan typerästi ja järjenvastaisesti. Toisin sanoen nykyaikainen määritelmä voidaan ajatella olevan ”se ylpeys, joka käy juuri ennen lankeemusta”. Historiantutkija Ian Kershaw käyttää Adolf Hitleristä kirjoittamassaan kaksiosaisessa elämäkerrassa otsikoina sekä ”hybris” että ”nemesis”. Ensimmäinen osa, Hubris, kuvaa Hitlerin varhaiselämää ja nousua poliittiseen valtaan. Toisessa, Nemesis, kerrotaan yksityiskohtaisesti Hitlerin roolista toisessa maailmansodassa, ja se päättyy hänen kaatumiseensa ja itsemurhaansa vuonna 1945.
Siirakin kirjan kymmenennestä ja osittain yhdestätoista luvusta suuri osa käsittelee ja antaa neuvoja ylpeydestä, ylimielisyydestä ja siitä, kuka on rationaalisesti kunnian arvoinen. Se kuuluu:
Älä varastoi kaunaa lähimmäistäsi kohtaan, olipa hänen loukkauksensa mikä tahansa; älä tee mitään kiukkuisena. Ylpeys on vastenmielistä sekä Jumalalle että ihmiselle; epäoikeudenmukaisuus on vastenmielistä molemmille….. Älä moiti ketään, ellet ole ensin saanut täyttä tietoa, harkitse ensin tapausta ja tee vasta sen jälkeen moitteesi. Älä vastaa ennen kuin olet kuunnellut; älä sekaannu syntisten riitoihin. Lapseni, älä ryhdy liian moniin toimiin. Jos lisäät niitä jatkuvasti, et jää ilman moitteita; jos juokset niiden perässä, et onnistu etkä koskaan pääse vapaaksi, vaikka yrittäisitkin paeta.”
– Siirak,10:6-31 ja 11:1-10
Jacob Bidermannin keskiaikaisessa ihmeellisessä näytelmässä Cenodoxus ylpeys on kaikista synneistä kuolettavin, ja se johtaa suoraan titteliä kuuluisan pariisilaisen tohtorin kadotukseen. Danten Jumalallisessa komediassa katuvaisia rasitetaan kivilaatoilla kaulassaan, jotta heidän päänsä pysyisi kumarassa.